使㆓子路問㆒㆑津焉。
曽子曰、唯。
子出。
門人問曰、何謂也。
曽子曰、夫子之道、忠恕而已矣。
安㆓天下㆒之道在㆑仁。
故曰、一以貫㆑之。
何以謂㆑貫㆑之。
仁一徳也。
然亦大徳也。
故可㆔能貫㆓衆徳㆒焉。
先王之道多端矣。
唯仁曰㆑貫。
若㆓一理也一心也誠也㆒則一而已矣。
何必曰㆑貫。
故曽子曰、忠恕而已矣。
忠恕為㆑之方故也。
瞻㆑之在㆑前。
忽焉在㆑後、夫子循循然誘㆑人。
博㆑我以㆑文、約㆑我以㆑礼。
欲㆑罷不㆑能、既竭㆓吾才㆒、如㆓有㆑所㆑立卓爾㆒、雖㆑欲㆑従㆑之、末㆑由也已。
其父攘㆑羊、而子証㆑之。」
孔子曰、「吾党之直者、異㆓於是㆒。
父為子隠、子為父隠。
直在其中矣。」
其為㆑人也、公直無㆑私。
王使㆑為㆓政廷㆒。
有㆓殺㆑人者㆒、石渚追㆑之、則其父也。
還㆑車而返、立㆓於廷㆒曰、「殺㆑人者、僕之父也。
以㆑父行㆑法、不㆑忍。
阿㆑有㆑罪、廃㆓国法㆒、不㆑可。
失㆑法伏㆑罪、人臣之義也。」
於㆑是乎伏㆓斧嘩㆒、請㆓死於王㆒。
王曰、「追而不㆑及、豈必伏㆑罪哉。
子復㆑事矣。」
石渚辞曰、「不㆑私㆓其親㆒、不㆑可㆑謂㆓孝子㆒。
事㆑君枉㆑法、不㆑可㆑謂㆓忠臣㆒。
君令赦㆑之、上之恵也。
不㆓敢廃㆒㆑法、臣之行也。」
不㆑去㆓斧嘩㆒、歿㆓頭乎王廷㆒。
正法枉必死。
父犯㆑法而不㆑忍、王赦㆑之而不㆑肯。
石渚之為㆓人臣㆒也、可㆑謂㆓忠且孝㆒矣。
孔子過㆑之。
使㆓子路問㆒㆑津焉。
長沮曰、夫執㆑輿者為㆑誰。
子路曰、為㆓孔丘㆒。
曰、是魯孔丘与。
曰、是也。
曰、是知㆑津矣。
問㆓於桀溺㆒。
桀溺曰、子為㆑誰。
曰、為㆓仲由㆒。
曰、是魯孔丘之徒与。
曰、滔滔者天下皆是也。
而誰以易㆑之。
且而与㆔其従㆓辟㆑人之士㆒也、豈若㆑従㆓辟㆑世之士㆒哉。
子路行以告。
夫子撫然曰、鳥獣不可与同群。
吾非㆓斯人之徒与㆒而誰与。
子張曰、「子夏云㆑何」。
対云、「子夏曰、『可者与㆑之、其不可者拒㆑之』」。
子張曰、「異乎吾所聞。
君子尊㆑賢而容㆑衆、嘉㆑善而矜㆓不能㆒。
我之大賢与、於㆑人何所㆑不㆑容。
我之不賢与、人将㆑拒㆑我。
如㆑之何其拒㆑人也」。
曰、難㆑言也。
其為㆑気也、至大至剛、以㆑直養而無㆑害、則塞㆓天地之間㆒。
七篇中処処皆是也。
而如㆘見㆓梁恵㆒章㆖、尤彰彰焉。
其千里而見㆓梁恵㆒、不㆓亦労㆒乎。
又何認識之難之有。
不仁而可㆓与言㆒、則何亡㆑国敗㆑家之有。
有㆓孺子㆒、歌曰、滄浪之水清兮、可㆔以濯㆓我纓㆒。
滄浪之水濁兮、可㆔以濯㆓我足㆒。
孔子曰小子聴㆑之。
清斯濯㆑纓、濁斯濯㆑足矣。
自取㆑之也。
夫人必自侮、然後人侮㆑之。
家必自毀、而後人毀㆑之。
国必自伐、而後人伐㆑之。
此之謂也。
何取㆓於水㆒也。」
孟子曰、「原泉混混、不㆑舎㆓昼夜㆒。
盈㆑科而後進、放㆓乎四海㆒。
有㆑本者如㆑是。
故声聞過㆑情、君子恥㆑之。」
非㆓其君㆒不㆑事、非㆓其民㆒不㆑使。
横政之所㆑出、横民之所㆑止、不㆑忍㆑居也。
思㆘与㆓郷人㆒処㆖、如以朝衣朝冠、坐於塗炭也。
義人路也。
舎㆓其路㆒而弗㆑由、放㆓其心㆒而不㆑知㆑求、哀哉。
人有㆓鶏犬放㆒、則知㆑求㆑之、有㆓放心㆒而不㆑知㆑求。
学問之道無他、求其放心而已矣。」
二者天淵懸絶。
蓋放心者、心自放也。
心放者、吾能放也。
放心者、如㆘鶏豚出㆓於塒柵㆒、不㆑求則不㆖㆑得。
衆人之心易㆑放、聖賢之心能放。
易㆑放者流蕩、能放者開闊。
流蕩者、失㆓其本心㆒、開闊者、全㆓其本心㆒。
老人世爲㆓濟寧人㆒、博聞強記、生平喜㆑著㆑書。
性恬澹、不㆓妄與㆑人交㆒、然亦以此見重於世、當世士大夫、無不知有劉老人者。
其在㆓京師㆒、與㆓先伯祖尚書公㆒友善。
老人既没、其幼子無㆑所㆓依怙㆒。
雍正年間蒙㆓恩旨㆒賞入㆓旗籍㆒爲㆓漢軍㆒。
尚書公以㆔其爲㆓故人子㆒、嘗拊而育㆑之。
雖㆔別隷㆓漢軍㆒、而居處飲食衣服、一切俾㆘㆐得與㆓諸子㆒齒㆖。
今其在者、老人之孫也。
予幼時、親見㆘其往㆓㆐來予家㆒、如㆗家人禮㆖、竊疑㆘其非㆓同姓㆒而親近若㆖㆑是。
既而知㆔其由㆓先世及老人之故㆒、予因奇㆓其事㆒而誌㆑之、至㆓於今㆒不㆑忘。
東陽少年殺㆓其令㆒、相聚数千人、欲㆑置㆑長、無㆑適㆑用。
乃請㆓陳嬰㆒。
嬰謝㆑不㆑能。
遂彊立㆑嬰為㆑長。
県中従者得㆓二万人㆒。
少年欲㆓立㆑嬰便為㆑王、異㆑軍蒼頭特起㆒。
陳嬰母謂㆑嬰曰、「自㆔我為㆓汝家婦㆒、未㆕嘗聞㆔汝先古之有㆓貴者㆒。
今暴得㆓大名㆒、不祥。
不㆑如㆑有㆑所㆑属。
事成猶得㆑封㆑侯、事敗易㆓以亡㆒、非㆔世所㆓指名㆒也。」
嬰乃不㆓敢為㆒㆑王。
高帝問㆓諸將㆒。
諸將曰、「亟發㆑兵坑㆓豎子㆒耳。」
高帝黙然。
問㆓陳平㆒。
平固辭謝曰、「諸將云何。」
上具告㆑之。
陳平曰、「人之上書言㆓信反㆒、有㆓知㆑之者㆒乎。」
曰、「信知㆑之乎。」
曰、「不㆑知。」
陳平曰、「陛下精兵孰㆓㆐與楚㆒。」
上曰、「不㆑能㆑過。」
平曰、「陛下將用㆑兵、有㆘能過㆓韓信㆒者㆖乎。」
上曰、「莫㆑及也。」
平曰、「今兵不㆑如㆓楚精㆒、而將不㆑能㆑及。
而擧㆑兵攻㆑之、是趣㆓之戰㆒也。
竊爲㆓陛下㆒危㆑之。」
上曰、「爲㆑之奈何。」
平曰、「古者天子巡狩、會㆓諸侯㆒。
南方有㆓雲夢㆒。
陛下第出僞游㆓雲夢㆒、會㆓諸侯於陳㆒。
陳楚之西界。
信聞㆓天子以㆑好出游㆒、其勢必無事而郊迎謁。
謁、而陛下因禽㆑之。
此特一力士之事耳。」
高帝以爲㆑然。
好用㆑兵。
嘗学㆓於曽子㆒、事㆓魯君㆒。
斉人攻㆑魯。
魯欲㆑将㆓呉起㆒。
呉起取㆓斉女㆒為㆑妻。
而魯疑㆑之。
呉起於㆑是欲㆑就㆑名、遂殺㆓其妻㆒、以明㆑不㆑与㆑斉也。
魯卒以為㆑将而攻㆑斉、大破㆑之。
魯人或悪㆓呉起㆒曰、起之為㆑人、猜忍人也。
其少時、家累㆓千金㆒。
游仕不㆑遂。
遂破㆓其家㆒。
郷党笑㆑之。
呉起殺㆓其謗㆑己者三十余人㆒、而与㆓其母㆒訣。
齧㆑臂而盟曰、起不㆑為㆓卿相㆒、不㆓復入㆒㆑衛。
遂事㆓曽子㆒。
居頃㆑之、其母死。
起終不㆑帰。
曽子薄㆑之、而与㆑起絶。
襄子曰、「此必是豫讓也。」
使㆓人問㆒㆑之、果豫讓也。
智伯盡滅㆑之、而子不㆓爲報㆒㆑讎、而反委㆑質臣㆓於智伯㆒。
智伯亦已死矣。
而子獨何以爲㆑之報㆑讎之深也。」
我故衆人報㆑之。
至㆓於智伯㆒、國士遇㆑我。
我故國士報㆑之。」
襄子喟然歎息而泣曰、「嗟呼豫子。
子之爲㆓智伯㆒、名既成矣。
而寡人赦㆑子、亦已足矣。
子其自爲㆑計。
寡人不㆓復釋㆒㆑子。」
使㆓兵圍㆒㆑之。
豫讓曰、「臣聞明主不㆑掩㆓人之美㆒、而忠臣有㆓死㆑名之義㆒。
前君已寛㆓㆐赦臣㆒。
天下莫㆑不㆑稱㆓君之賢㆒。
今日之事、臣固伏㆑誅。
然願請㆓君之衣㆒而撃㆑之焉。
以致㆓報㆑讎之意㆒、則雖㆑死不㆑恨。
非㆑所㆓敢望㆒也。
敢布㆓腹心㆒。」
於㆑是襄子大義㆑之。
乃使㆔使持㆑衣與㆓豫讓㆒。
上問曰、「如㆑我能將㆓幾何㆒。」
信曰、「陛下不㆑過㆔能將㆓十萬㆒。」
上曰、「於㆑君何如。」
曰、「臣多多而益善耳。」
上笑曰、「多多益善、何爲爲我禽。」
信曰、「陛下不㆑能㆑將㆑兵、而善將㆑將。
此乃信之所㆔以爲㆓陛下禽㆒也。
且陛下所謂天授、非㆓人力㆒也。」
上問㆓上林尉諸禽獣簿㆒。
十余問。
尉悉不㆑能㆑対。
虎圏嗇夫従㆑傍代尉対上所問禽獣簿甚尽。
欲㆔以観㆓其能㆒、口対響応無㆓窮者㆒。
尉無㆑頼。
乃詔㆓釈之㆒拝㆓嗇夫㆒為㆓上林令㆒。
上曰、長者也。
上復曰、長者。
釈之曰、夫称㆓両侯㆒為㆓長者㆒。
然此両人言㆑事曽不㆑能㆑出㆑口。
且秦以㆑任㆓刀筆之吏㆒、吏争以㆓亟疾苛察㆒相高。
然其敝、徒文具耳、無㆓惻隠之実㆒。
故至㆓於二世㆒、天下土崩。
今陛下以㆓嗇夫口弁㆒、而超㆓㆐遷之㆒。
臣恐天下随風靡、争口弁而無其実。
且下之化㆑上、疾於景響。
挙錯不㆑可㆑不㆑審也。
上曰、善。
後有㆓所㆑愛閼氏㆒、生㆓少子㆒。
而單于欲㆘發㆓冒頓㆒而立㆗少子㆖、乃使㆔冒頓質㆓於月氏㆒。
冒頓既質㆓於月氏㆒。
而頭曼急撃㆓月氏㆒。
月氏欲㆑殺㆓冒頓㆒。
冒頓盜㆓其善馬㆒、騎㆑之亡歸。
頭曼以爲㆑壯、令㆑將㆓萬騎㆒。
冒頓乃作㆓㆐爲鳴鏑㆒、習㆓㆐勒其騎射㆒。
令曰、鳴鏑所㆑射而不㆓悉射㆒者斬㆑之。
行獵㆓鳥獸㆒。
有㆘不㆑射㆓鳴鏑所㆒㆑射者㆖、輒斬㆑之。
已而冒頓以㆓鳴鏑㆒自射㆓其善馬㆒。
左右或不㆓敢射㆒者、冒頓立斬㆘不㆑射㆓善馬㆒者㆖。
左右或頗恐、不㆓敢射㆒。
冒頓又復斬㆑之。
居頃㆑之、冒頓出獵。
以㆓鳴鏑㆒射㆓單于善馬㆒、左右皆射㆑之。
於㆑是冒頓知㆓其左右皆可㆒㆑用。
從㆓其父單于頭曼㆒獵。
以㆓鳴鏑㆒射㆓頭曼㆒、其左右亦皆隨㆓鳴鏑㆒而射㆓㆐殺單于頭曼㆒。
遂盡誅㆘其後母與㆑弟及大臣不㆓聽從㆒者㆖。
冒頓自立爲㆓單于㆒。
天子為㆕其絶遠、非㆔人所㆓楽往㆒、聴㆓其言㆒、予㆑節、募㆓吏民㆒毋㆑問㆑所㆓従来㆒、為具㆓㆐備人衆㆒遣㆑之、以広㆓其道㆒。
来還不㆑能㆑毋㆘侵㆓㆐盗幣物㆒、及使失㆖㆑指。
天子為㆓其習㆒㆑之、輒覆案致㆓重罪㆒、以激怒令㆑贖、復求㆑使。
使端無㆑窮、而軽犯㆑法。
其吏卒亦輒復盛推㆓外国所㆒㆑有。
言大者予㆑節、言小者為㆑副。
故妄言無行之徒皆争効㆑之。
其使皆貧人子。
私㆓県官齎物㆒、欲㆔賤市以私㆓其利外国㆒。
外国亦厭㆔漢使人人有㆓言軽重㆒、度㆓漢兵遠不㆒㆑能㆑至、而禁㆓其食物㆒以苦㆓漢使㆒。
漢使乏絶積㆑怨、至㆓相攻撃㆒。
群臣争㆑功歳余不㆑決。
食邑八千戸。
功臣皆曰「臣等身被㆑堅執㆑兵多者百余戦、少者数十合、攻㆑城略㆑地、大小各有㆑差。
上曰「諸君知㆑猟乎。」
曰「知㆑之。」
「知㆓猟狗㆒乎。」
曰「知㆑之。」
上曰「夫猟、追殺㆑獣者狗也。
而発縦指㆓㆐示獣処㆒者人也。
今諸君徒能走得㆑獣耳。
至㆑如㆓蕭何㆒発縦指示。
功人也。
且諸君独以㆑身從㆑我。
多者三両人、蕭何挙㆑宗数十人皆随㆑我。
功不㆑可㆑忘也。」
群臣後皆莫㆓敢言㆒。
是受㆑大者不㆑得㆑取㆑小也。
古之所㆑予㆑禄者、不㆑食㆓於力㆒、不㆑動㆓於末㆒。
是亦受㆑大者不㆑得㆑取㆑小、与㆑天同㆑意者也。
夫已受㆑大、又取㆑小、天不㆑能㆑足、而況人乎。
此民之所㆓㆐以囂囂苦㆒㆑不㆑足也。
身寵而戴㆓高位㆒、家温而食㆓厚禄㆒、因乗㆓富貴之資力㆒、以与㆑民争㆓利於下㆒、民安能当㆑之哉。
故受㆑禄之家、食㆑禄而已、不㆓与㆑民争㆒㆑業。
然後利可㆓均布㆒、民可㆓家足㆒。
此天之理、亦古之道。
御史大夫張忠辟㆑宝為㆑属、欲㆑令㆑授㆓子経㆒。
宝自劾去。
忠固還㆑之、心内不㆑平。
後署㆓宝主簿㆒。
忠陰察怪㆑之、使㆓所㆑親問㆒㆑宝。
「前大夫為㆑君設㆓㆐除大舎㆒。
子自劾去者、欲㆑為㆓高節㆒也。
今両府高士俗不㆑為㆓主簿㆒。
子既為㆑之徙㆑舎甚説。
何前後不㆓相副㆒也。」
宝曰、「高士不㆑為㆓主簿㆒、而大夫君以㆑宝為㆑可、一府莫㆑言㆑非。
士安得独自高。
前日君男欲㆑学㆑文、而移㆑宝自近。
礼有㆓来学㆒、義無㆓往教㆒。
且不㆑遭者、可㆑無㆑不㆑為。
況主簿乎。」
忠聞㆑之甚慙。
子為㆓県吏㆒、犯㆓小罪㆒。
宰論殺㆑之。
呂母怨㆑宰、密聚㆑客、規以㆓報仇㆒。
母家素豊、貲産数百万、乃益醸㆓醇酒㆒、買㆓刀剣衣服㆒。
少年欲㆓相与償㆒㆑之。
呂母垂泣曰、「所㆔㆐以厚㆓諸君㆒者、非㆑欲㆑求㆑利、徒以㆔県宰不道、枉㆓㆐殺吾子㆒、欲㆑為㆓報怨㆒耳。
諸君寧肯㆑哀㆑之乎。」
少年壮㆓其意㆒、又素受㆑恩、皆許諾。
諸吏叩頭為㆑宰請。
母曰、「吾子犯㆓小罪㆒、不㆑当㆑死、而為㆓宰所㆒㆑殺。
殺㆑人当㆑死、又何請乎。」
遂斬㆑之、以㆓其首㆒祭㆓子冢㆒。
自去㆓臨淮㆒、屏㆓㆐居野澤㆒、布衣蔬食、不㆘與㆓邑里㆒通㆖、郷黨譏㆓其介㆒。
暉同縣張堪素有㆓名稱㆒。
嘗於㆓太學㆒見㆑暉、甚重㆑之、接以㆓友道㆒。
乃把㆓暉臂㆒曰、「欲㆘以㆓妻子㆒託㆗朱生㆖。」
暉以㆓堪先達㆒、舉㆑手未㆓敢對㆒。
自後不㆓復相見㆒。
堪卒、暉聞㆓其妻子貧困㆒、乃自往候視、厚賑㆓㆐贍之㆒。
暉少子頡怪而問曰、「大人不㆓與㆑堪爲㆒㆑友、平生未㆓曾相聞㆒、子孫竊怪㆑之。」
暉曰、「堪嘗有㆓知己之言㆒、吾以信㆓於心㆒也。」
暉又與㆓同郡陳揖㆒交善。
揖早卒、有㆓遺腹子友㆒、暉常哀㆑之。
及㆔司徒桓虞爲㆓南陽太守㆒、召㆓暉子駢㆒爲㆑吏。
暉辭㆑駢而薦㆑友。
虞嘆息、遂召㆑之。
隠㆓㆐居嵩山中㆒。
諸好事者、自㆑遠而至、就㆑根学㆑道。
太守史祈、以㆑根為㆓妖妄㆒、乃收執詣㆑郡。
数㆑之曰、「汝有㆓何術㆒而誣㆓㆐惑百姓㆒。
若果有㆑神、可㆑顕㆓一験事㆒。
不㆑爾、立死矣。」
根曰、「実無㆓他異㆒。
頗能令人見鬼耳。」
祈曰、「促召㆑之、使㆓太守目覩㆒。
爾乃為㆑明。」
根於㆑是左顧而嘯。
向㆑根叩頭曰、「小児無状、分当㆓万坐㆒。」
顧而叱㆑祈曰、「汝為㆓子孫㆒、不㆑能㆑有㆑益㆓先人㆒。
而反累㆓㆐辱亡霊㆒。
可㆓叩頭為㆑吾陳謝㆒。」
祈驚懼悲哀、頓首流血、請㆓自甘罪坐㆒。
根黙而不㆑応。
忽然倶去、不㆑知㆓在所㆒。
羊子嘗行㆑路、得㆓遺金一餠㆒、還以与㆑妻。
妻曰、「妾聞志士不㆑飲㆓盗泉之水㆒、廉者不㆑受㆓嗟来之食㆒。
況拾遺求㆑利、以汚㆓其行㆒乎。」
羊子大慙、乃揖㆓金於野㆒。
而遠尋㆑師学。
一年来帰。
妻跪問㆓其故㆒。
羊子曰、「久行懐思、無㆓它異㆒也。」
妻乃引㆑刀趨㆑機而言曰、「此織生㆑自㆓蚕繭㆒、成㆓於機杼㆒。
今若断㆓斯織㆒也、即揖㆓㆐失成功㆒、稽㆓㆐廃時月㆒。
夫子積㆑学、当㆘日知㆓其所㆒㆑亡、以就㆗懿徳㆖。
若中道而帰、何異㆑断㆓斯織㆒乎。」
羊子感㆓其言㆒、復還終㆑業。
遂七年不㆑反。
妻常躬勤養㆑姑、又遠饋㆓羊子㆒。
乳母曰、汝先無㆓此物㆒。
主人驚曰、此吾亡兒所㆑失物也。
如何持去。
乳母具言之。
相者見曰、猶出㆓折臂三公㆒。
位至㆑公而無㆑子。
勇力過㆑人、有㆓謀略㆒。
明道末、京西旱蝗。
有㆓惡賊二十三人㆒。
樞密院召㆑懌至㆓京師㆒、授以㆓賊名姓㆒、使㆓往捕㆒。
懌曰、「盜畏㆓吾名㆒、必潰。
潰則難㆑得矣。
宜㆓先示㆑之以㆒㆑怯。」
至則閉㆑柵、戒㆓軍吏㆒不㆑得㆓一人輒出㆒。
居數日、軍吏不㆑知㆑所㆑爲、數請㆓出自致㆒、輒不㆑許。
夜、與㆓數卒㆒變爲㆓盜服㆒以出、跡㆘盜所㆓嘗行㆒處㆖。
入㆓民家㆒、民皆走、獨一媼留。
爲具㆓飮食㆒、如㆑事㆓盜賊㆒。
懌歸閉㆑柵、三日復往。
自攜㆑具就㆓媼饌㆒、而以㆑餘遺㆑媼。
乃稍就㆑媼、與語及㆓羣盜㆒。
媼曰、「彼聞㆓桑殿直來㆒、皆遁去。
近聞㆓閉㆑營不㆒㆑出、知㆓其不㆒㆑足㆑畏、今皆還矣。
某在㆓某處㆒。」
懌又三日往、厚遺㆑之、遂以㆑實告曰、「我桑殿直也。
爲㆑我察㆓其實㆒。
而愼勿㆑泄。
後三日復來。」
於㆑是媼盡得㆓居處之實㆒以告。
懌明日部㆓㆐分軍士㆒、盡擒㆓諸盜㆒。
田単解㆓其裘㆒而衣㆑之。
不㆓早図㆒、恐㆓後之変㆒也。
左右顧無㆑人。
巌下有㆓貫珠者㆒。
襄王呼而問㆑之曰、汝聞㆓吾言㆒乎。
対曰、聞㆑之。
王曰、汝以為㆓何如㆒。
対曰、王不如因以為己善。
王嘉㆓単之善㆒、下㆑令曰、寡人憂㆓民之飢㆒也、単収而食㆑之。
寡人憂㆓民之寒㆒也、単解㆑裘而衣㆑之。
寡人憂㆓㆐労百姓㆒。
而単亦憂。
称㆓寡人之意㆒。
単有㆓是善㆒而王嘉㆑之。
単之善亦王之善也。
王曰、善。
乃賜㆓単牛酒㆒。
後数日、乃使㆔人聴㆓於閭里㆒、聞㆓大夫之相与語者㆒曰、田単之愛㆑人、嗟、乃王之教也。
秦王謂㆓楼緩㆒曰、「三国之兵深矣。
寡人欲㆘割㆓河東㆒而講㆖。」
対曰、「割㆓河東㆒、大費也。
免㆓於国患㆒、大利也。
此父兄之任也。
王何不召公子池而問焉。」
王召㆓公子池㆒而問焉。
対曰、「講亦悔、不㆑講亦悔。」
王曰、「何也。」
対曰、「王割㆓河東㆒而講、三国雖㆑去、王必曰、『惜矣。
三国且去、吾特以三城従之。』
此講之悔也。
王不㆑講、三国入㆓函谷㆒咸陽必危。
王又曰、『惜矣。
吾愛㆓三城㆒而不㆑講。』
此又不㆑講之悔也。」
王曰、「鈞吾悔也、寧亡㆓三城㆒而悔、無㆘危㆓咸陽㆒而悔㆖也。
寡人決㆑講矣。」
卒使㆘公子池以㆓三城㆒講㆗於三国㆖。
三国之兵乃退。
齊威王使㆓章子將而應㆒㆑之。
與㆑秦交和而舍、使者數相往來。
章子爲變㆓其徽章㆒、以雜㆓秦軍㆒。
候者言㆓章子以㆑齊入㆒㆑秦。
威王不㆑應。
威王不㆑應。
而此者三。
有司請曰、「言㆓章子之敗㆒者、異㆑人而同㆑辭。
王何不㆓發㆑將而撃㆒㆑之。」
曷爲撃㆑之。」
於㆑是秦王拜㆓西藩之臣㆒而謝㆓於齊㆒。
左右曰、「何以知㆑之。」
曰、「章子之母啓得㆓罪其父㆒、其父殺㆑之而埋㆓馬棧之下㆒。
吾使㆓章子將㆒也、勉㆑之曰、『夫子之強、全㆑兵而還、必更㆓㆐葬將軍之母㆒。』
對曰、『臣非㆑不㆑能㆔更㆓㆐葬先妾㆒也。
夫不㆑得㆓父之赦㆒而更㆓㆐葬母㆒、是欺㆓死父㆒也。
故不㆑敢。』
夫爲㆓人子㆒而不㆑欺㆓死父㆒、豈爲㆓人臣㆒欺㆓生君㆒哉。」
朝服衣冠窺㆑鏡、謂㆓其妻㆒曰、「我孰㆓㆐与城北徐公美㆒。」
其妻曰、「君美甚。
徐公何能及㆑君也。」
城北徐公、斉国之美麗者也。
忌不㆓自信㆒而復問㆓其妾㆒曰、「吾孰㆓㆐与徐公美㆒。」
妾曰、「徐公何能及㆑君也。」
旦日、客従㆑外来、与坐談。
問㆓之客㆒曰、「吾与㆓徐公㆒孰美。」
客曰、「徐公不若君之美也。」
明日、徐公来。
熟㆓㆐視之㆒、自以為不㆑如。
窺㆑鏡而自視、又弗㆑如遠甚。
暮寝而思㆑之曰、「吾妻之美㆑我者、私㆑我也。
妾之美㆑我者、畏㆑我也。
客之美㆑我者、欲㆑有㆑求㆓於我㆒也。」
臣之妻私㆑臣、臣之妾畏㆑臣、臣之客欲㆑有㆑求㆓於臣㆒、皆以美㆓於徐公㆒。
今斉地、方千里、百二十城。
宮婦左右莫㆑不㆑私㆑王、朝廷之臣莫㆑不㆑畏㆑王、四境之内莫不有求於王。
由㆑此観㆑之、王之蔽甚矣。」
子之三年燕国大乱。
燕王問㆑之曰、「斉王何如。」
対曰、「必不㆑霸。」
燕王曰、「何也。」
対曰、「不㆑信㆓其臣㆒。」
蘇代欲㆘以激㆓燕王㆒以厚任㆗子之㆖也。
於㆑是燕王大信㆓子之㆒。
子之因遣㆓蘇代百金㆒。
聴㆓其所㆑使鹿毛寿㆒謂㆓燕王㆒曰、「不㆑如㆔以㆑国譲㆓子之㆒。
人謂㆓尭賢者㆒以㆔其譲㆓天下於許由㆒。
由必不㆑受、有㆘譲㆓天下㆒之名㆖、実不㆑失㆓天下㆒。
今王以㆑国譲㆓相子之㆒、子之必不㆓敢受㆒。
是王与㆑尭同㆑行也。」
燕王因挙㆑国属㆓子之㆒。
子之大重。
或曰、「禹授㆑益、而以㆓啓人㆒為㆑吏。
及㆑老而以㆑啓為㆑不㆑足㆑任㆓天下㆒、伝㆓之益㆒也。
啓与㆓友党㆒攻㆑益而奪㆓之天下㆒。
是禹名伝㆓天下於益㆒也。
其実令㆓啓自取㆒㆑之。
今王言㆑属㆓国子之㆒、而吏無㆘非㆓太子人㆒者㆖。
是名属㆓子之㆒而太子用㆑事。」
不㆑謂今者又同㆓此宴㆒。
太宗曰、魏徴往者実我所㆑讎。
但其尽心所事、有足嘉者。
朕能擢而用㆑之。
何慙㆓古烈㆒。
然徴毎犯㆑顔切諫、不許我為非。
我所㆓㆐以重㆒㆑之也。
七年、遷㆓侍中㆒、累封㆓鄭国公㆒。
尋以㆑疾請㆑解㆑職。
太宗曰、公独不㆑見㆓金之在㆒㆑鉱、何足貴哉。
良冶鍛而為㆑器、便為㆓人所㆒㆑宝。
朕方自比㆓於金㆒、以㆑卿為㆓良工㆒。
豈得㆓便爾㆒耶。
徴乃止。
後復固辞。
聴㆑解㆓侍中㆒授以㆓特進㆒、仍知㆓門下省事㆒。
無㆑病而暴死。
太宗怒㆓養㆑馬宮人㆒、将㆑殺㆑之。
皇后諌曰、昔齊景公、以㆓馬死㆒殺㆑人。
晏子請㆑数㆓其罪㆒云、爾養㆑馬而死。
爾罪一也。
使㆓公以㆑馬殺㆒㆑人。
百姓聞㆑之、必怨㆓吾君㆒。
爾罪二也。
諸侯聞㆑之、必軽㆓吾国㆒。
爾罪三也。
公乃釈㆑罪。
陛下嘗読㆑書見㆓此事㆒。
豈忘㆑之邪。
太宗意乃解。
又謂㆓房玄齢㆒曰、皇后庶事相啓沃、極有㆓利益㆒爾。
初参知政事、入㆓朝堂㆒、有㆓朝士㆒、於㆓簾内㆒指㆑之曰、是小子亦参政邪。
蒙正佯為㆑不㆑聞而過㆑之。
其同列怒㆑之、令㆑詰㆓其官位姓名㆒。
蒙正遽止㆑之。
罷㆑朝、同列猶不㆑能㆑平、悔㆑不㆑窮㆑問。
蒙正曰、若一知㆓其姓名㆒、則終㆑身不㆑能㆓復忘㆒、固不㆑如㆑毋㆑知也。
且不㆑問㆑之、何損。
時皆服㆓其量㆒。
奈何能有㆑功乎。」
大夫種対曰、「伐㆑呉有㆑術。」
於㆑是、作㆘㆐為策楯嬰以㆓白璧㆒、鏤以㆓黄金㆒、類㆓龍蛇㆒而行者㆖。
乃使㆔大夫種献㆓之於呉㆒曰、「東海役臣孤句践、窃為㆓小殿㆒有㆓余財㆒。
再拝献㆓大王㆒。」
呉王大悦。
申胥諌曰、「不可。
王勿㆑受。
昔桀起㆓霊門㆒、紂起㆓鹿台㆒、陰陽不㆑和、五穀不㆑時、天与㆓之災㆒、邦国空虚、遂以㆑之亡。
大王受㆑之、是後必災。」
呉王不㆑聴。
遂受㆑之。
而起㆓姑蘇台㆒三年、聚㆑材五年、乃成。
高見㆓二百里㆒。
行路之人道死、尸哭。
越乃飾㆓美女㆒、使㆔大夫種献㆓之呉王㆒曰、「昔者越王句践、窃有㆔天之遺㆓西施㆒。
使臣種再拝献之大王。」
呉王大悦。
申胥諌曰、「不可。
王勿㆑受。
臣聞、『賢士邦之宝也。
美女邦之咎也。』
呉王不㆑聴。
遂受㆓其女㆒、以㆓申胥㆒為㆓不忠㆒而殺㆑之。
問㆓其封人㆒曰、年幾何矣。
對曰、鄙人之年八十五矣。
公曰、壽哉。
子其祝㆑我。
封人曰、使㆘君之年長㆓于胡㆒宜㆗国家㆖。
公曰、善哉。
子其復㆑之。
曰、使㆔君之嗣壽皆若㆓鄙臣之年㆒。
公曰、善哉。
子其復㆑之。
封人曰、使㆓君無㆒㆑得㆑罪于民㆒。
公曰、誠有㆓鄙民得㆒㆑罪㆓于君㆒則可。
安有君得罪于民者乎。
晏子諌曰、君過矣。
彼疏者有㆑罪、戚者治㆑之。
賤者有㆑罪、貴者治㆑之。
君得罪于民、誰将治之。
敢問桀紂君誅乎。
民誅乎。
公曰、寡人固也。
於是賜㆓封人麥丘㆒以為㆑邑。
乃発視㆑之、中有㆓丹書㆒。
曰、「食㆑魚無㆑反、勿㆑乗㆓駑馬㆒。」
公曰、「善哉、如㆓若言㆒。
勿㆑乗㆓駑馬㆒、悪㆓其取㆑道不㆒㆑遠也。」
晏子対曰、「不㆑然。
食㆑魚無㆑反、毋㆑尽㆓民力㆒乎。
勿㆑乗㆓駑馬㆒、則無㆑置㆓不肖于側㆒乎。」
公曰、「紀有㆑書、何以亡也。」
晏子対曰、「有㆓以亡㆒也。
嬰聞㆑之、『君子有㆑道、懸㆓之閭㆒。』
紀有㆓此言㆒、注㆓之壺㆒。
不㆑亡何待乎。」
初参知政事、入㆓朝堂㆒。
有㆓朝士㆒、於㆓簾内㆒指㆑之曰、是小子亦参政邪。
蒙正佯為㆑不㆑聞而過㆑之。
其同列怒、令㆑詰㆓其官位姓名㆒。
蒙正遽止㆑之。
罷㆑朝、同列猶不㆑能㆑平、侮㆑不㆓窮問㆒。
蒙正曰、若一知㆓其姓名㆒、則終身不㆑能㆓復忘㆒。
固不㆑如㆑無㆑知也。
且不㆑問㆑之、何損。
時皆服㆓其量㆒。
谷笑曰、「数枝非早。
不如一枝。」
斉己不覚下拝。自㆑是士林以㆑谷為㆓一字師㆒。
仏入㆓中国㆒之始也。
寺在㆓西陽門外三里、御道南㆒。
帝夢㆓金神㆒、長丈六、項背日月光明。
金神号曰㆑仏。
遣使向西域求之、乃得㆓経像㆒焉。
時白馬負而来。
因以為㆑名。
寺上経函至㆑今猶存、常焼香供㆓㆐養之㆒。
経函時放㆓光明㆒、耀㆓於堂宇㆒。
是以道俗礼㆓㆐敬之㆒、如㆑仰㆓真容㆒。
遣㆑使向㆓域求之遣使㆓域求之遣使向㆓域求之遣㆑使㆓西域求之遣使向㆓域求之入国始夢㆓神背月明。
乃得㆓像時負来。
上頗信㆑之。
發㆑使詣㆓婆羅門諸國㆒、採㆑藥。
藥竟不㆑就、乃放還。
高宗即位、復詣㆓長安㆒。
上復遣歸。
謂㆓宰相㆒曰、自古焉有神仙。
果有不死之人、今皆安在。
李勣對曰、此人再來、容髮衰白、已改㆓於前㆒、何能長生。
竟未及行而死。
故所㆑貴不㆑在㆑博、而在㆓考弁精㆒也。
至㆑明学者多束㆑書不㆑読、自㆓挙業㆒外、茫無㆑所㆑知。
於㆑是才智之士務捜㆓㆐覧新異㆒、無㆑論㆓雑家小説、近世贋書㆒、凡昔人所㆓鄙而不㆒㆑屑㆑道者、咸居㆑之為㆓奇貨㆒、以傲㆓当世不㆑読㆑書之人㆒。
公然自詫㆓於人㆒、人亦公然詫㆑之以為㆑博。
郷校之士、非㆓㆐論執政㆒。
子産曰、何以毀爲也。
夫人朝夕退而遊㆑焉、以議㆓執政之善否㆒。
其所㆑善者吾則行㆑之、其所㆑否者吾則改㆑之。
若㆑之何其毀也。
我聞㆓忠善以損㆒㆑怨、不㆑聞㆓立㆑威以防㆒㆑怨。
大決所㆑犯、傷㆑人必多。
吾弗㆑克㆑救也。
不㆑如㆓小決使㆒㆑導㆑之。
不㆑如㆓吾所㆑聞而藥㆒㆑之。
孔子聞㆓是言㆒也曰、吾以㆑是觀㆑之、人謂㆓子産不仁㆒、吾不㆑信也。
礼楽法而不㆑説、詩書故而不㆑切、春秋約而不㆑速。
故曰、学莫㆑便㆔乎近㆓其人㆒。
学之経莫㆑速㆔乎好㆓其人㆒、隆㆑礼次㆑之。
上不㆑能㆑好㆓其人㆒、下不㆑能㆑隆㆑礼、安特将学㆓雑志㆒、順㆓詩書㆒而已爾、則末㆑世窮㆑年、不㆑免㆑為㆓陋儒㆒而已。
匹夫者以㆓自能㆒爲㆑能者也。
人主得㆑使㆓人爲㆒㆑之、匹夫則無㆑所㆑移㆑之、百畝一守、事業窮無㆑所㆑移㆑之也。
今以㆓一人㆒兼㆓㆐聽天下㆒、日有㆑餘而治不㆑足者、使㆓人爲㆒㆑之也。
以㆑是縣㆓天下㆒一㆓四海㆒、何故必自爲㆑之。
爲㆑之者役夫之道也。墨子之説也。
論㆑徳使㆑能而官㆓㆐施之㆒者、聖王之道也。
儒之所㆓謹守㆒也。
群邪相抑、以㆑直為㆑曲、以㆑白為㆑黒。
曲直之異㆑形、白黒之殊㆑色、天下之易㆑見也。
然而目繆心惑者、衆邪誤㆑之。
母方織、如㆑故。
有㆑頃人復告㆑之。
若㆑是者三、曽子母投㆑杼踰㆑垣而去。
曽子之母非㆑不㆑知㆓子不㆒㆑殺㆑人也。
言㆑之者衆。
夫流言之並至、雖㆓賢智㆒不㆓敢自必㆒。
況凡人乎。
田子方聞㆑之、使㆔人遺㆓狐白裘㆒。
恐㆓其不㆒㆑受、因謂㆑之曰、「吾仮㆑人遂忘㆑之。
吾与㆑人如㆑棄㆑之。」
子思辞而不㆑受。
曰、「吾有子無。
何故不㆑受。」
妄与不㆑如㆑遺㆓㆐棄物於溝壑㆒。
是以不㆓敢当㆒。」
魯君使㆓人往致㆒㆑邑焉。
曰、請以㆑此修㆑衣。
曽子不㆑受。
又不㆑受。
使者曰、先生非㆑求㆓於人㆒、人則献㆑之。
奚為不受。
曽子曰、臣聞㆑之、受㆑人者畏㆑人、予㆑人者驕㆑人。
縦子有㆑賜、不我驕也、我能勿㆑畏乎。
終不㆑受。
孔子聞㆑之曰、参之言、足㆔以全㆓其節㆒也。
荊王聞㆑之、謂㆓左右㆒曰、晏子賢人也。
欲㆑辱㆑之、何以也。
左右対曰、為㆓其来㆒也、臣請縛㆓一人㆒、過㆑王而行。
於㆑是荊王与㆓晏子㆒立語、有㆘縛㆓一人㆒、過㆑王而行㆖。
王曰、何為者也。
対曰、斉人也。
王曰、何坐。
曰、坐㆑盗。
王曰、斉人固善盗乎。
晏子反㆓㆐顧之㆒曰、江南有㆑橘。
斉王使㆓人取㆒㆑之、而樹㆓之於江北㆒、生不㆑為㆑橘、乃為㆑枳。
所㆓㆐以然㆒者何。
其土地使㆓之然㆒也。
今斉人居㆑斉、不㆑盗、来㆓之荊㆒而盗。
得㆑無㆔土地使㆓之然㆒乎。
荊王曰、吾欲㆑傷㆑子、而反自中。
書奏。
上使㆔人賜㆓徐福帛十匹㆒、拝為㆑郎。
茂陵徐先生曰、「霍氏必亡。
夫在㆓人之右㆒而奢、亡之道也。
孔子曰、『奢則不遜。』
夫不遜者必侮㆑上。
侮㆑上者、逆之道也。
出㆓人之右㆒、人必害㆑之。
今霍氏秉㆑権、天下之人、疾㆓㆐害之㆒者多矣。
夫天下害㆑之而又以㆓逆道㆒行㆑之、不亡何待。」
乃上書言、「霍氏奢靡。
陛下即愛㆑之、宜以時抑制、無使至於亡。」
書三上輒報㆑聞。
其後霍氏果滅。
董忠等以㆓其功㆒封。
居無㆓幾何㆒、家果失火。
郷聚里中人哀而救㆑之、火幸息。
向㆐使主人聴㆓客之言㆒、不㆑費㆓牛酒㆒、終無㆓火患㆒。
今茂陵徐福数上書言、霍氏且有変、宜防絶之。
向㆐使福説得㆑行、則無㆓裂㆑地出㆑爵之費㆒而国安平自如。
江南餞送、下㆑泣言㆑離。
有㆓王子侯㆒、梁武帝弟。
出為㆓東郡㆒、与㆓武帝㆒別。
帝曰「我年已老、与㆑汝分㆐張、甚心惻愴。」
数行涙下、侯遂密雲、赧然而出。
北間風俗、不㆑屑㆓此事㆒、岐路言㆑離、歓笑分㆑手。
然人性自有㆘少㆓涕涙㆒者㆖、腸雖㆑欲㆑絶、目猶爛然。
如㆑此之人、不㆑可㆓強責㆒。
今之學者爲㆑人、但能説㆑之也。
古之學者爲㆑人、行㆑道以利㆑世也。
今之學者爲㆑己、脩㆑修身以求㆑進也。
春玩㆓其華㆒、秋登㆓其實実㆒。
講論文章、春華也。
脩㆑身利㆑行、秋實也。
此幼学所㆑当㆑先也。
学㆑之雖㆑未㆑至、亦可㆑為㆓賢人㆒。
言温而気和、則顔子之不㆑遷、漸可㆑学矣。
過而能悔、又不㆑憚㆑改、則顔子之不㆑弐、漸可㆑学矣。
有㆘如㆓林中竹㆒、忽被㆗風吹折㆖。
一折不㆓重生㆒、枯死猶抱㆑節。
男児若喪㆑婦、能不㆓暫傷㆒㆑情。
風吹一枝折、還有㆓一枝生㆒。
為㆑君委曲言、願君再三聴。
其言尤藹然。
『荘子』天道篇云、尭告㆑舜曰、「吾不㆑虐㆓無告㆒、不㆑廃㆓窮民㆒。
苦㆓死者㆒、嘉㆓孺子㆒而哀㆓婦人㆒。
此吾所㆓以用㆒㆑心也。」
此聖人言也。
『天方典礼』引㆓謨罕墨特㆒云、「妻曁㆑僕、民之二弱也。
衣㆑之食㆑之、勿㆓命以㆒㆑所㆑不㆑能。」
蓋持㆑世之人未㆑有㆘不㆓計及㆒㆑此者㆖。
而人君之欲無㆑窮。
是以臣有殺其君、子有殺其父者矣。
故取㆓於民㆒有㆑度、用㆑之有㆑止、國雖㆑小必安。
取㆓於民㆒無㆑度、用㆑之不㆑止、國雖㆑大必危。
地之不㆑辟者、非㆓吾地㆒也。
民之不㆑牧者、非㆓吾民㆒也。
凡牧㆑民者、以㆓其所㆑積者㆒食㆑之、不㆑可㆑不㆑審也。
其積多者、其食多、其積寡者、其食寡、無㆑積者、不㆑食。
或有㆓積而不㆑食者㆒、則民離㆑上。
有㆓積多而食寡者㆒、則民不㆑力。
有㆓積寡而食多者㆒、則民多㆑詐。
有㆓無㆑積而徒食者㆒、則民偸幸。
故離㆑上、不㆑力、多㆑詐、偸幸、擧㆑事不㆑成、應㆑敵不㆑用。
故曰、察㆑能授㆑官、班㆑祿賜予、使㆑民之機也。
故為㆑鳥為㆑魚者、亦不㆔自知㆓其能飛能游㆒。
苟知㆑之立㆑心以為㆑之、則必堕必溺。
猶㆓人之足馳手捉耳聴目視㆒。
当㆓其馳捉聴視之際㆒、応㆑機自至、又不㆑待㆑思而施㆑之也。
苟須思㆑之而後可㆑施㆑之、則疲矣。
是以任㆓自然㆒者久、得㆓其常㆒者済。
飛游自知其能飛能游㆒。
号㆓㆐令諸大夫㆒曰、言㆑帰者死。
君雖㆑楽㆑之、将安得。
田成子曰、寡人布㆑令曰、言㆑帰者死。
今子犯㆓寡人之令㆒。
援㆑戈将撃㆑之。
今君雖㆘殺㆓臣之身㆒以三㆖㆑之可也。
臣言為㆑国、非㆑為㆑身也。
延㆑頸而前曰、君撃㆑之矣。
君乃釈㆑戈趣㆑駕而帰。
至三日、而聞国人有謀不内田成子者矣。
不㆑衣則不㆑犯㆑寒。
上不㆑属㆑天、而下不㆑著㆑地。
以㆓腸胃㆒為㆓根本㆒。
不㆑食則不㆑能㆑活。
是以不㆑免㆓於欲利之心㆒。
欲利之心不㆑除、其身之憂也。
故聖人、衣足㆓以犯㆒㆑寒、食足㆓以充㆒㆑虚、則不㆑憂矣。
衆人則不㆑然。
大為㆓諸侯㆒、小余㆓千金之資㆒、其欲㆑得之憂不㆑除也。
胥靡有㆑免、死罪時活。
今不㆑知㆑足者之憂、終身不㆑解。
故曰、禍莫大於不知足。
呉使㆔沮衛蹶融犒㆓於荊師㆒。
荊将軍曰、縛㆑之。
殺以釁㆑鼓。
問㆑之曰、汝来卜乎。
答曰、卜。
卜吉乎。
曰、吉。
其何也。
答曰、是故其所㆓以吉㆒也。
呉使㆓人来㆒也、固視㆓将軍怒㆒。
今也将軍殺㆑臣、則呉必警守矣。
且国之卜、非㆘為㆓一臣㆒卜㆖。
夫殺㆓一臣㆒而存㆓一国㆒、其不㆑言㆑吉何也。
且死者無㆑知、則以㆑臣釁㆑鼓無㆑益也。
荊人因不㆑殺也。
王使㆓人學㆒㆑之。
所㆑使㆑學者未及學而客死。
王大怒誅㆑之。
夫信㆓不然之物㆒而誅㆓無㆑罪之臣㆒、不㆑察之患也。
且人所㆑急無㆑如㆓其身㆒。
不能自使其身無死、安能使王長生。
衞人曰、能以㆓棘刺之端㆒爲㆓母猴㆒。
燕王説㆑之、養之以五乘之奉。
王曰、吾試觀㆔客爲㆓棘刺之母猴㆒。
鄭有㆓臺下之冶者㆒、謂㆓燕王㆒曰、臣爲㆑削者也。
諸微物必以㆑削削㆑之、而所㆑削必大㆓於削㆒。
今棘刺之端、不㆑容㆓削鋒㆒、難㆔以治㆓棘刺之端㆒。
王試觀㆓客之削㆒。
能與㆑不㆑能可㆑知也。
王曰、善。
謂㆓衞人㆒曰、客爲㆓棘刺之母猴㆒也、何以治㆑之。
曰、以㆑削。
王曰、吾欲觀見之。
客曰、臣請之㆑舎取㆑之。
因逃。
故聖王作㆓㆐為舟車㆒、以便㆓民之事㆒。
其為㆓舟車㆒也、全固軽利、可㆓以任㆑重致㆒㆑遠。
其為㆑用㆑財少而為㆑利多。
是以民楽而利㆑之。
法令不㆑急而行、民不㆑労而上足㆑用。
故民帰㆑之。
当今之主、其為㆓舟車㆒与㆑此異矣。
全固軽利皆已具、必厚作㆓㆐斂於百姓㆒、以飾㆓舟車㆒。
飾㆑車以㆓文采㆒、飾㆑舟以㆓刻鏤㆒。
女子廃㆓其紡織㆒而脩㆓文采㆒。
故民寒。
男子離㆓其耕稼㆒而脩㆓刻鏤㆒。
故民饑。
人君為㆓舟車㆒若㆑此。
故左右象㆑之。
是以其民饑寒並至。
故為㆓姦邪㆒。
姦邪多則刑罰深。
刑罰深則国乱。
君実欲㆓天下之治㆒而悪㆓其乱㆒、則為㆓舟車㆒不㆑可㆑不㆑節。
荊人弗㆑知、循㆑表而夜渉、溺死者千有余人。
軍驚而㆑壊㆓都舎㆒。
嚮其先表之時可㆑導也。
今水已変而益多矣。
荊人猶尚循㆑表而導㆑之。
此其所㆓㆐以敗㆒也。
今世之主法㆓先王之法㆒也、有㆑似㆓於此㆒。
其時已与㆓先王之法㆒虧矣。
而曰㆓此先王之法也㆒而法㆑之以為㆑治。
豈不㆑悲哉。
故治㆑国無㆑法則乱、守㆑法而弗㆑変則悖。
悖乱不可以持国。
世易時移、変㆑法宜矣。
譬㆑之若㆓良医㆒。
病万変、薬亦万変。
病変而薬不㆑変、嚮之寿民、今為㆓殤子㆒矣。
故凡挙㆑事必循㆑法以動、変㆑法者因㆑時而化。
若㆑此論則無㆑過㆑務矣。
夫不㆓敢議㆒㆑法者衆庶也。
因㆑時変㆑法者賢主也。
是故有㆓天下七十一聖㆒、其法皆不㆑同、非㆓務相反㆒也。
時勢異也。
民有㆑罪当㆑刑。
獄断論定、決㆓於令前㆒。
子発喟然有㆓悽愴之心㆒。
罪人已刑而不㆑忘㆓其恩㆒。
此其後子発盤㆓罪威王㆒而出奔。
刑者遂襲㆓恩者㆒、恩者逃㆓之城下之廬㆒。
追者至。
使㆘我得㆓其肉㆒而食㆖㆑之、其知㆑厭乎。」
追者以為㆑然而不㆑索㆓其内㆒。
果活㆓子発㆒。
有㆘以比㆓王大將軍㆒者㆖、意大不㆑平。
征㆓苻健㆒還、於㆓北方㆒得㆓一巧作老婢㆒。
乃是劉越石妓女。
一見㆓温入㆒、潸然而泣。
温問㆓其故㆒、答曰、官家甚似㆓劉司空㆒。
温大悦、即出㆑外、修㆓㆐整衣冠㆒、又入呼問、我何處似㆓司空㆒。
不㆑許。
復祷㆑之曰、「不㆑然願為㆓良医㆒。」
亦不㆑許。
既而嘆曰、「夫不㆑能㆔利㆓㆐沢生民㆒、非㆓大丈夫平生之志㆒。」
良医之技、君何願㆑焉。
無㆔乃失㆓於卑㆒耶。」
公曰、「嗟乎、豈為㆑是哉。
古人有㆑云、『常善救㆑人、故無㆑棄㆑人。』
且大丈夫之於㆑学也、固欲㆘遇㆓神聖之君㆒、得㆖㆑行㆓其道㆒。
思㆘天下匹夫匹婦有㆗不㆑被㆓其沢㆒者㆖、若㆔己推而内㆓之溝中㆒。
能及㆓小大生民㆒者、固惟相為㆑然。
既不㆑可㆑得矣、夫能行㆓救㆑人之心㆒者、莫㆑如㆓良医㆒。
果能為㆓良医㆒也、上以療㆓君親之疾㆒、下以救㆓貧民之厄㆒、中以保㆑身長㆑年。
但区区求㆘遇㆓其人㆒而学㆖㆑之者、皆妄人也。
神仙本出㆓於人㆒。
孰不㆑可㆑為。
不㆑先㆑求㆓己之仙㆒、而待㆑人以為㆑仙。
理豈有㆑是乎。
今郷里之善人、見㆓不善人㆒、且恥㆓与㆑之接㆒矣。
古今言㆓嘗遇㆒㆑仙、必天下第一等人、顧未必皆授以道。
然或前告㆑人以㆓禍福㆒、使㆑有㆑所㆓避就㆒、或付㆓之薬餌㆒、使㆓寿考康健㆒。
非㆑見㆑之也。
彼自以㆑類求耳。
曰、「然。」
曰、「然則天下之生、善者宜多而悪者宜少矣。
今天下之飛者、烏鳶多而鳳凰少。
豈鳳凰悪而烏鳶善乎。
天下之走者、豺狼多而麒麟少。
豈麒麟悪而豺狼善乎。
天下之植者荊棘多而稲梁少。
豈稲梁悪而荊棘善乎。
天下之火食而竪立者、姦邪多而仁義少。
豈仁義悪而姦邪善乎。
將人之所謂悪者、天以爲㆑善乎。
人之所謂善者、天以爲㆑悪乎。
抑天不能制物之命、而聽㆓㆐從其自善悪㆒乎。
將善者可㆑欺、悪者可㆑畏、而天亦有㆑所㆓吐茹㆒乎。
何天道之好㆑善悪㆑悪而若㆑是戻乎。」
郁離子不㆑對。
盜子退謂㆓其徒㆒曰、「甚矣君子之私㆓於天㆒也、而今也辭窮於予矣。」
有㆓漁者㆒以㆑舟往救㆑之。
未㆑至、賈人急号曰、「我済上之巨室也。
漁者載而升諸陸、則予㆓十金㆒。
漁者曰、「既許百金、而今予十金、無㆓乃不㆒㆑可乎。」
賈人勃然作㆑色曰、「若漁者也、一日之獲幾何。
而驟得㆓十金㆒、猶為㆑不㆑足乎。」
漁者黯然退。
他日賈人浮呂梁而下、舟薄㆓薄㆓于石㆒又覆、而漁者在焉。
漁者曰、「是許㆑金不㆑酬者也。」
艤㆑舟観㆑之。
遂没。
聞見之初入、非㆓眞真覺覚㆒。
融會会之斯爲㆑覺矣。
故曰、「飮食不㆑化、積㆑腹成㆑悶。
聞見不㆑化、積㆑胸成㆑惑。」
非㆓學学者者之大患㆒歟。
驗㆓其處㆒、果臨㆓深澗㆒、將佐皆悔㆑不㆑撃。
青獨曰、「不㆑然。
奔亡之虜、忽止而拒㆑我、安知㆑非㆑謀。
軍已大勝、殘寇不㆑足㆑利、得㆑之無㆑所㆑加㆑重。
萬一落㆓其術中㆒、存亡不㆑可㆑知。
寧悔㆑不㆑撃、不㆑可㆑悔㆑不㆑止。」
智高因獲㆑免。
然青之用㆑兵、主㆑勝而已。
不㆑求㆓奇功㆒、故未㆓嘗大敗㆒。
計㆑功最多。
卒爲㆓名將㆒。
然猶攻撃不㆑已、往往大敗、此青之所㆑戒也。
臨㆑利而能戒、乃青之過㆑人處也。
夢寐亦或有㆑之。
以㆑此知、万事無㆑不㆓前定㆒。
予以謂、不㆑然。
事非㆓前定㆒、方其知時、即是今日。
中間年歳亦与㆑此同㆑時。
元非㆓先後㆒。
此理宛然。
熟㆓観之㆒、可㆑諭。
或曰、「苟能前知、事有㆓不利㆒者、可㆔遷㆓避之㆒。」
亦不㆑然也。
苟可㆓遷避㆒、則前知之時、已見㆓所㆑避之事㆒。
若不㆑見㆓所㆑避之事㆒、即非㆓前知㆒。
非㆑不㆓宝貴㆒也。
然而太璞不㆑完。
士生㆓於鄙野㆒、推選則禄焉。
非㆑不㆓尊遂㆒也。
然而形神不㆑全。
晩食以当㆑肉、安歩以当㆑車、無罪以当㆑貴、清静貞正以自娯。
晩食以当㆑肉、安歩以当㆑車、是猶有㆑意㆓於㆑肉於㆒㆑車也。
晩食自美、安歩自適、取㆓其美与㆒㆑適足矣。
何以当㆓肉与㆒㆑車為哉。
未㆑飢而食、雖㆓八珍㆒猶㆓草木㆒也。
使㆔草木如㆓八珍㆒、惟晩食為㆑然。
暇日無㆑聊、同行㆓寺中㆒、偶有㆓一唐人碑㆒。
辞皆偶儷、凡三千余言。
元用素強記、即朗誦一再。
粛王不㆑視、且聴且行、若㆑不㆑経㆑意。
元用帰、欲㆑矜㆓其敏㆒、取㆑紙追㆓㆐書之㆒。
不㆑能㆑記者闕㆑之、凡闕十四字。
書畢、粛王視㆑之、即取㆑筆尽補㆓其所㆒㆑闕、無㆓遺者㆒。
又改㆓元用謬誤㆒四五処。
置㆑筆他語、略無㆓矜色㆒。
元用駭服。
列傳則宋祁所㆑修。
朝廷以㆘一書出㆓兩手㆒、體不㆖㆑能㆑一、遂命㆑公看㆓詳列傳㆒、令㆔刪革爲㆓一體㆒。
公雖㆑受㆑命、退而歎曰、「宋公於㆑我爲㆓前輩㆒、且人所㆑見多㆑不㆑同。
豈可㆔悉如㆓己意㆒。」
於㆑是一無㆑所㆑易。
及㆓書成奏御㆒、御史曰、「舊例修㆑書、祗列㆓局内官高者一人姓名㆒。
公官高。
公曰、「宋公於㆓列傳㆒亦功深者、爲㆑日且久。
豈可㆔掩而奪㆓其功㆒乎。」
於㆑是紀志書㆓公姓名㆒、列傳書㆓宋姓名㆒。
宋公聞而喜曰、「自㆑古文人不㆓相讓㆒而好相陵。
一夕獨坐、從者皆寢、忽一人持㆑刃立㆓燭後㆒。
曰、「然。」
公曰、「若㆑是則取㆓吾首㆒以去可也。」
曰、「我亦知㆑書。
寧肯爲㆓賊用㆒。
況公忠義如此。
豈忍加害。
恐㆔公防閑不㆑嚴、有㆓繼至者㆒。
故相來告爾。」
公問、「欲㆓金帛㆒乎。」
笑曰、「殺㆑公何患㆑無㆑財。」
問㆓其姓名㆒、俛而不㆑答、攝㆑衣躍而登㆑屋、屋瓦無㆑聲。
時方月明、去如㆑飛。
明日、公命取㆓死囚㆒斬㆑之、曰、「夜來獲㆓姦細㆒。」
公後嘗於㆓河北㆒物㆓㆐色之㆒、不㆑可㆑得。
孰謂㆔世間無㆓奇男子㆒乎。
殆是唐劍客之流也。
而山林隠逸之蹤、百不㆑得㆑一。
此其故有㆓不㆑可㆑暁者㆒。
豈技芸亦附㆓青雲㆒以顕耶。
抑名誉或因㆓富貴㆒而彰耶。
然則「富貴不㆑如㆓貧賤㆒、」徒虚語耳。
蓋至㆓国朝㆒而布衣処士以㆓書画㆒顕㆑名者不㆑絶。
蓋由㆘富貴者薄㆓文翰㆒、為㆓不急之務㆒、溺㆓㆐情仕進㆒、不㆗復留㆖㆑心。
故令山林之士得擅其美。
是亦可㆔以観㆓世変㆒也。
噫。
古人又述㆓古人之言㆒、則両引㆑之、不㆑可㆔襲以為㆓己説㆒也。
詩曰、「自㆑古在㆑昔、先民有㆑作。」
程正叔伝㆓易未済三陽皆失㆒㆑位而曰、「斯義也、聞㆓之成都隠者㆒。」
是則時人之言、而亦不㆔敢没㆓其人㆒。
君子之謙也。
然後可㆔与進㆓於学㆒。
父世農夫。
至㆑衡好㆑学家貧、庸作以供㆓資用㆒。
尤精力過㆓㆐絶人㆒。
諸儒為㆑之語曰、「無㆑説㆑詩、匡鼎来。
匡説㆑詩解㆓人頤㆒。」
射策甲科。
元帝時、為㆓丞相㆒。
西京雑記曰、「衡勤㆑学無㆑燭。
隣舎有㆑燭而不㆑逮。
衡乃穿㆑壁、引㆓其光㆒而読㆑之。
邑大姓文不識、名家富多書。
衡乃与㆑其客作、而不㆑求㆑償。
願得㆑書、遍読㆑之。
主人感嘆、資給以㆑書、遂成㆓大学㆒。」
李瀚蒙求求償。
温平㆑蜀以㆓李勢妹㆒為㆑妾甚有㆑寵。
嘗著㆓別齋後㆒。
主聞與㆓數十婢㆒拔㆑刃襲㆑之値㆓李梳㆒㆑頭。
髪垂㆑地姿貌端麗。
乃徐下㆑地結㆑髪斂㆑手向㆑主曰、「國破家亡、無㆑心至㆑此。
主於㆑是擲㆑刀前抱㆑之曰、「我見汝亦憐。
何況老奴。」
遂善遇㆑之。
先主病篤。
為㆑詔勅㆓後主㆒曰、「汝与㆓丞相㆒従㆑事、事㆑之如㆑父」。
自㆑是事無㆓巨細㆒、皆決㆓於亮㆒。
嘗上疏。
「臣本布衣、躬耕㆓於南陽㆒。
先帝不㆑以㆓臣卑鄙㆒、猥自枉屈、三顧㆓臣於草盧中㆒、諮臣以当世之事」。
相傳言、晉泰始中、劉伯玉妻段氏、字明光、性妬忌。
伯玉常於㆓妻前㆒誦㆓『洛神賦㆒』、語㆓其妻㆒曰、「娶㆑婦得㆑如㆑此、吾無㆑憾矣」。
明光曰、「君何以㆓水神美㆒而欲㆑輕㆑我、吾死、何愁不爲水神」。
其夜乃自沈而死。
死後七日、託㆑夢語㆓伯玉㆒曰、「君本願㆑神、吾今得㆑爲㆑神也」。
伯玉寤而覺㆑之、遂終身不㆓復渡㆒㆑水。
有婦人渡此津者、皆壞㆑衣枉㆑粧、然後敢濟、不㆑爾、風波暴發。
醜婦雖㆓粧飾㆒而渡、其神亦不㆑妬也。
婦人渡㆑河無㆓風浪㆒者、以爲己醜、不㆑致㆓水神怒㆒。
醜婦諱㆑之、無不皆自毀形容、以塞嗤笑也。
故齊人語曰、「欲㆑求㆓好婦㆒、立在㆓津口㆒。
婦立㆓水傍㆒、好醜自彰」。
尋而男従㆑軍、積㆑年不㆑帰。
女家更欲㆑適㆑之、女不㆑願㆑行。
父母逼㆑之、不㆑得㆑已而去、尋病死。
其男戍還、問㆓女所㆒㆑在。
其家具説㆑之。
因負還㆑家、将㆐養数日、平復如㆑初。
後夫聞、乃往求㆑之。
其人不㆑還曰、「卿婦已死。
天下豈聞死人可復活耶。
此天賜㆑我、非㆓卿婦㆒也。」
秘書郎王導奏、「以㆔精誠之至、感㆓於天地㆒、故死而更生。
此非常事、不得以常礼断之。
請還㆓開㆑冢者㆒。」
朝廷従㆓其議㆒。
得㆓銭千五百㆒乃去。
当時石崇有㆑言、「定伯売㆑鬼、得㆓銭千五㆒。」
鬼言、「我是鬼。」
鬼問、「汝復誰。」
定伯誑㆑之言、「我亦鬼。」
鬼問、「欲㆑至㆓何所㆒。」
答曰、「欲㆑至㆓宛市㆒。」
鬼言、「我亦欲㆑至㆓宛市㆒。」
遂行数里。
鬼言、「歩行太遅。
可㆓共逓相担㆒。
何如。」
定伯曰、「大善。」
鬼便先担㆓定伯㆒数里。
鬼言、「卿太重。
将非鬼也。」
定伯言、「我新鬼。
故身重耳。」
定伯因復担㆑鬼。
鬼略無㆑重。
如㆑是再三。
定伯復言、「我新鬼不㆑知㆑有㆔何所㆓畏忌㆒。」
鬼答言、「惟不㆑喜㆓人唾㆒。」
於㆑是共行、道遇㆑水。
定伯令㆓鬼先渡㆒。
聴㆑之了然無㆓声音㆒。
定伯自渡。
鬼復言、「何以有㆑声。」
定伯曰、「新死、不㆑習㆑渡㆑水故耳。
勿㆑怪㆑吾也。」
行欲㆑至㆓宛市㆒。
定伯便担㆑鬼著㆓肩上㆒、急執㆑之。
鬼大呼。
声咋咋然。
索下、不復聴之。
径至㆓宛市中㆒、下著㆑地、化為㆓一羊㆒。
便売㆑之。
問㆑之、鬼言、我是鬼。
鬼問、汝復誰。
定伯誑㆑之言、我亦鬼。
定伯復言、我新鬼。
不㆑知㆑有㆔何所㆓畏忌㆒。
鬼答言、惟不㆑喜㆓人唾㆒。
於㆑是共行、道遇㆑水。
定伯令㆓鬼先渡㆒。
聴㆑之、了然無㆓声音㆒。
鬼復言、何以有㆑声。
定伯曰、新死不習渡水故耳。
勿㆑怪㆑吾也。
一頭迴、復向㆓一頭㆒、甚惶遽。
昭之曰、「此畏㆑死也」。
欲㆓取著㆒㆑船。
船中人罵、「此是毒螫物、不㆑可㆑長。
昭之意甚憐㆓此蟻㆒、因以㆑繩繋㆑蘆著㆑船。
船至㆑岸、蟻得㆑出。
其夜、夢㆓一人㆒、烏衣從㆓百許人㆒來、謝云、「僕是蟻中之王。
不㆑愼堕㆑江、慚㆓君濟活㆒。
若有急難、當相告語」。
歴十餘年、時所在劫盗。
今何處告㆑之」。
結念之際、同被㆑禁者問㆑之、昭之具以㆑實告。
其人曰、「但取㆓兩三蟻㆒著㆓掌中㆒、語㆑之」。
昭之如㆓其言㆒。
天下既亂、赦令不㆑久也」。
於㆑是便覺。
蟻噛㆑械已盡、因得㆑出㆑獄。
過㆑江、投㆓餘杭山㆒。
旋遇㆑赦、得㆑免。
廬江杜不愆、少就㆓外祖郭璞㆒学㆓易卜㆒。
頗有㆓経験㆒。
超令㆓試占㆒㆑之。
卦成。
不愆曰、「案㆑卦言㆑之、卿所㆑恙尋愈。
既畢、双飛去。
若如㆑此、不㆑出㆓二十日㆒、病都除。
又是休応。
年将㆓八十㆒、位極㆓人臣㆒。
若但雌逝雄留者、病一周方差。
年半㆓八十㆒、名位亦失」。
超時正羸篤、慮㆔命在㆓旦夕㆒。
笑而答曰、「若保㆓八十之半㆒、便有㆑余矣。
一周病差、何足㆑為㆑淹」。
然未㆓之信㆒。
或勧依㆓其言㆒索㆑雄、果得。
至㆓景午日㆒、超臥㆓南軒之下㆒観㆑之。
至㆓日晏㆒、果有㆓雌雉㆒飛入㆑籠、与㆓雄雉㆒交而去。
雄雉不㆑動。
超歎息曰、「管、郭之奇、何以尚㆑此」。
諸儒為乃起。
射人聞㆑之甚怖、便欲㆑走。
乃見㆓三烏衣人㆒。
皆長八尺、倶張㆑口向㆑之。
射人即死。
夜中有㆓一人㆒。
長一丈、着㆓黄衣白帶㆒、徑來謂㆓射人㆒曰、我有㆑讎。
射人曰、自可㆑助㆑君耳。
何用謝爲。
答曰、明日食時、君可㆑出㆓溪邊㆒。
敵從㆑北來、我南徃應。
白帶者我、黄帶者彼。
射人許㆑之。
明出、果聞㆓岸北有㆒㆑聲。
状如㆓風雨㆒草木四靡。
視㆑南亦爾。
唯見㆓二大蛇㆒。
長十餘丈、於㆓溪中㆒相遇、便相盤繞。
白蛇勢弱。
射人因引㆑弩射㆑之。
辭謝云、住㆑此一年獵、明年可㆑去。
愼勿㆓復來㆒。
來必爲㆑禍。
射人曰、善。
遂停一年、獵所㆑獲甚多、家至㆓巨富㆒。
數年後、忽憶㆓先所㆑獲多㆒、乃忘㆓前言㆒、復更徃獵。
見㆓先白帶人㆒。
告曰、我語㆑君、勿㆓復更來㆒、不㆑能㆑見㆑用。
讎子已大。
今必報㆑君。
並恒自経営。
同是一累、而未㆑判㆓其得失㆒。
人有㆑詣㆑祖、見㆔料㆓㆐視財物㆒。
或有㆑詣㆑阮、見㆓自吹㆑火蝋㆒㆑屐。
神色閑暢。
於㆑是勝負始分。
字畫秀媚、妙㆓㆐絶時倫㆒。
與㆑父倶得㆑名。
其章草疎弱、殊不㆑及㆑父。
或訊㆓獻之㆒云、羲之書勝不。
有㆑問㆓羲之㆒云、世論卿書不㆑逮㆓獻之㆒。
答曰、殊不㆑爾也。
他日見㆓獻之㆒問、尊君書何如。
獻之不㆑答。
又問、論者云、君固當不如。
獻之笑而答曰、人何得知之也。
交禮竟、允無㆓復入理㆒、家人深以爲㆑憂。
會允有㆓客至㆒、婦令㆓婢視㆒㆑之、還答曰「是桓郎」。
桓郎者、桓範也。
婦云「無㆑憂、桓必勸㆑入」。
桓果語㆑許云「阮家既嫁㆓醜女㆒與㆑卿、故當㆑有㆑意、卿宜㆑察㆑之」。
許便回入㆑内、既見㆑婦、即欲㆑出。
婦料㆔其此出無㆓復入理㆒、便捉㆑裾停㆑之。
許因謂曰「婦有㆓四徳㆒、卿有㆓其幾㆒」。
婦曰「新婦所㆑乏唯容爾。
然士有㆓百行㆒、君有㆑幾」。
許云「皆備」。
婦曰「夫百行以㆑徳爲㆑首。
君好㆑色不㆑好㆑徳、何謂㆓皆備㆒」。
允有㆓慚色㆒、遂相敬重。
旧聞㆓桓子夜善吹㆒㆑笛、而不相識。
偶桓於㆓岸㆐下㆒過、王在㆓船中㆒。
客有㆓識㆑之者㆒云、「是桓子夜」。
王便令㆓人与相聞㆒云、「聞君善吹㆑笛。
試為我一奏」。
桓時已貴顕、素聞㆓王名㆒。
即㆐便廻下㆑車、踞㆓胡牀㆒、為作㆓三調㆒。
弄畢、便上㆑車去。
客主不㆑交㆓一言㆒。
謝公甚器㆓㆐愛万㆒、而審㆓其必敗㆒、乃倶行。
従容謂㆑万曰、汝為㆓元帥㆒。
宜㆘数喚㆓諸将㆒宴会、以悦㆗衆心㆖。
万従㆑之、因召㆓㆐集諸将㆒、都無㆑所㆑説、直以㆓如意㆒指㆓四坐㆒、云㆓諸君皆是勁卒㆒。
諸将甚忿㆓㆐恨之㆒。
故幸而得㆑免。
當㆓年長㆒而無㆓人與婚㆒。
孫興公有㆓一女㆒、亦僻錯、又無㆓嫁娶理㆒。
因詣㆓文度㆒求㆑見㆓阿智㆒。
既見、便陽言、「此定可。
殊不㆑如㆓人所㆒㆑傳。
我有㆓一女㆒、乃不㆑惡。
但吾寒士、不㆑宜㆓與㆑卿計㆒、欲㆑令㆓阿智娶㆒㆑之。」
文度欣然而啓㆓藍田㆒云、「興公向來、忽言欲㆘與㆓阿智㆒婚㆖。」
藍田驚喜。
道逢㆓三書生㆒。
問安何之。
具以告。
書生曰、「吾知㆓好葬地㆒。」
畢、告㆓安地處㆒。
云、「當葬此地、世為貴公。」
便與別。
數歩顧視、皆不見。
安疑㆓是神人㆒、因葬其地。
遂登㆓司徒㆒。
子孫昌盛、四世五公。
値㆓日晩㆒、風雨大至。
時兵荒後、人戸多逃、遂入㆓路旁空荘㆒。
須臾霽止、斜月方出。
無有坐㆓北窓㆒、忽聞㆔西廊有㆓行人声㆒。
未㆑幾、見㆔月中有㆓四人㆒。
衣冠皆異、相与談諧、吟詠甚暢。
乃云、「今夕如㆑秋、風月若㆑此。
吾輩豈不㆘為㆓一言㆒以展㆗平生之事㆖也。」
其一人即曰云云。
吟詠既朗、無有聴㆑之具悉。
逓相褒賞。
観㆓其自負㆒、雖㆓阮嗣宗詠懐㆒、亦不㆑能㆑加矣。
四人遅㆑明、方帰㆓旧所㆒。
弟授㆓代州刺史㆒、臨行戒曰、「吾甚愛㆑汝、愼勿與人相競。」
弟答曰、「人唾面、亦拭㆑之而去。」
兄曰、「只此不可。
凡唾汝面者、其人怒也。
拭㆑之、是逆㆓其心㆒。何不待其自乾。」
其於保㆑身遠害、皆如㆓此類㆒也。
為㆓賈於湘中㆒、数年不㆑帰、音信復不㆑達。
紹蘭目㆕㆐覩堂中有㆔双燕戯㆓於梁間㆒。
我婿離㆑家不㆑帰数歳、蔑㆑有㆓音信㆒。
生死存亡、弗㆑可㆑知也。
欲㆔憑㆑爾附㆑書投㆓於我婿㆒。
言訖涙下。
燕子飛㆓㆐鳴上下㆒、似㆑有㆑所㆑諾。
蘭復問曰、爾若相許、当㆑泊㆓我懐中㆒。
燕遂飛㆓於膝上㆒。
任宗時在㆓荊州㆒、忽見㆔一燕飛㆓㆐鳴於頭上㆒。
見㆑有㆔一小封書繋在㆓足上㆒。
宗感而泣下、燕復飛鳴而去。
噫声未息、身座㆓故処㆒、道士者亦在㆓其前㆒。
初五更矣。
見㆘其紫焔穿㆑屋上㆑天、火起㆓四合㆒、屋室倶焚㆖。
道士歎曰、「措大誤㆑余乃如㆑是」。
因提㆓其髪㆒投㆓水甕中㆒、未㆑頃火息。
吾子之心、喜怒哀懼悪欲、皆忘矣。
向使㆔子無㆓噫声㆒、吾之薬成、子亦上㆑仙矣。
嗟乎、仙才之難㆑得也。
吾薬可㆓重錬㆒、而子之身猶為㆓世界所㆒㆑容矣。
勉㆑之哉」。
遥指㆑路使㆑帰。
歎恨而帰。
時征役繁重、袁州特為㆓残破㆒。
及㆑改㆓撫州㆒、百姓相率而随㆑之。
前後相継、吏不㆑能㆑止。
其見愛如此。
到㆑職一年、撫州復治。
唯李衛公器㆑之、多㆑所㆓延誉㆒。
然而無㆔資用以奉㆓僚友㆒。
衛公遺㆓銭十万㆒、俾㆘為㆓酒肴㆒、会㆓省閤諸公㆒宴㆖。
時秋霖渉㆓旬日㆒。
苟以㆓僥倖㆒取㆑容、未㆑足㆑発㆓吾身㆒。
豈有㆘美饌邀㆓当路豪貴㆒、而遺㆗登第故人㆖。」
問㆓来者誰㆒。
衛公亦称云、「此事真古人所㆑為。」
皆富有㆓文学㆒。
豪放自得、嗜㆑酒落魄、不㆑拘㆓小節㆒。
毎以遊侠自任。
至正末、張氏拠㆓㆐有浙西㆒、松江為㆓属郡㆒。
二子来㆓㆐往其間㆒、大言雄弁、旁若㆑無㆑人。
豪門巨族、望㆑風承接、惟恐㆑居㆑後。
人益信㆓其自負㆒。
既不㆑能㆑隠而仕、小則譴斥、大則死。
自是其分。
若苟逃㆓譴斥㆒而奉㆓㆐承上官㆒、則奉承之禍不㆑止㆑失㆑官。
苟逃㆑死喪㆓㆐失臣節㆒、則失㆑節之禍不㆑止㆑喪㆑身。
人自有㆘懦而不㆑能㆑蹈㆓禍難㆒者㆖、固不㆑可㆑強。
則去㆑禍自遠。
風俗方日壊、可㆑憂者非㆓一事㆒。
吾幸老且㆑死矣。
惟顧㆓㆐念子孫㆒不㆑能㆑無㆓老嫗態㆒。
吾家本農也。
杜㆑門窮㆑経、不㆑応㆑挙、不㆑求㆑仕、策之中也。
捨㆓此三者㆒、則無㆑策矣。
汝輩今日聞㆓吾此言㆒、心当不以為是。
他日乃思㆑之耳。
暇日時与㆓兄弟㆒一観以自警。
不㆘必為㆓他人㆒言㆖也。
子曰、「此甚易耳。」
次日有㆘従㆓風雨中㆒求㆑卜者㆖、父命㆑子試為㆑之。
子即問曰、「汝東方来乎。」
曰、「然。」
復問、「汝為㆑妻卜乎。」
亦曰、「然。」
其人卜畢而去。
父驚問曰、「爾何前知如㆑此。」
子答曰、「今日乃東風、其人向㆑□而来、肩背尽湿。
是以知㆑之。
且風雨如㆑是。
不㆑為㆑妻誰肯為㆓父母㆒出来。」
若読㆓㆐了孟子㆒時、便知㆓人性皆善㆒。
豈有㆘視㆓父母㆒反軽㆓於妻㆒之理㆖。」
超令㆓試占㆒㆑之。
卦成。
從㆓太史令司馬遷㆒侍姫也。
年十七歸㆑遷。
遷凡遊㆓名山㆒、必以㆓清娯㆒自隨。
後隨至㆓華陰㆒之㆓同州㆒而遷召入㆓京師㆒、留㆓清娯於知己㆒。
而遷陷㆓腐刑㆒、發㆑憤著㆑書、未幾病卒㆓於京㆒。
清娯聞㆑之遂悲憤而死。
州人葬㆓之於某亭子下㆒、忘㆓其名㆒。
然圖籍未㆑載、世人莫有知者。
以㆑公爲㆓一代文人㆒。
求㆘志㆓其基㆒、光㆗㆐揚幽懿㆖。」
遂良欣然從㆑之。
沂令憂㆑之。
退臥㆓署幕㆒、夢㆓一秀才來謁㆒。
峨冠緑衣、状貌修偉。
自言、禦㆑蝗有㆑策。
哀㆑之、可㆑免。」
令異㆑之、治㆑具出㆓邑南㆒。
婦問、「大夫將㆓何爲㆒。」
令便哀懇、「區區小治、幸憫脱㆓蝗口㆒。」
婦曰、「可㆑恨柳秀才饒舌、洩㆓吾密機㆒。
當㆘即以㆓其身㆒受㆖、不㆑損㆓禾稼㆒可耳。」
乃盡㆓三卮㆒、瞥不㆓復見㆒。
後蝗來、飛蔽㆓天日㆒。
然不㆑落㆓禾田㆒、但集㆓柳樹㆒、過處柳葉都盡。
或云、「是宰官憂㆑民所㆑感。」
誠然哉。
然功在㆓蒼生㆒。
時月白風清。
見㆔一鬼徙㆓㆐倚白楊下㆒。
伏不㆓敢起㆒。
鬼忽見㆑之曰、「君何不㆑出。」
慄而答曰、「吾畏㆑君。」
鬼曰、「至㆑可㆑畏者莫㆑若㆑人。
鬼何畏焉。
使㆓君顛沛至㆒㆑此者人耶。」
一咲而隠。
毎晨賣㆓歳菜於道㆒、得㆑錢以養㆑母。
一日拾㆓遺金一封㆒、歸而遺㆓其母㆒。
發㆑之内題㆓四十五兩㆒。
母駭而卻㆑之曰、「汝一窶人。
計㆓力所㆒㆑得日不㆑過㆓百錢㆒。分也。
且彼遺㆑金者、或別有㆑主、遭㆓鞭責㆒死矣。」
促持至㆓其所㆒。
遺㆑金者適至。
語以㆑故、還㆑之。
其人得㆑金立馳去。
市人怪㆓其弗㆒㆑謝也、聒而令分金酬賣菜者。
其人不㆑肯、詭曰、「予金固五十兩。
彼已匿㆓其五㆒。
又何酬㆑焉。」
市人大譁。
有司過而訊㆑之。
佯㆓㆐怒賣㆑菜者㆒、鞭㆑之五而發㆑金。
指㆓其題㆒謂㆓遺㆑金者㆒曰、「汝金故五十兩。
今題㆓四十五兩㆒。
非㆓汝金㆒矣。」
以授㆓賣㆑菜者㆒曰、「汝妄得㆓吾鞭㆒。
以㆑是償㆑汝。」
促持去。
一市稱㆑快。
師与㆔『弁意経』一巻可㆓五千言㆒。
安齎㆑経入㆑田、因㆑息就覧。
暮帰以㆑経還㆑師、更求㆓余者㆒。
復与㆔『成具光明経』一巻減㆓一万言㆒。
齎㆑之如㆑初、暮復還㆑師。
師執㆑経復㆑之、不㆑差㆓一字㆒。
師大驚嗟而異㆑之。
後、為授㆓具戒㆒、恣㆓其遊学㆒。
澄見而嗟嘆、与語終日。
衆見㆓形貌不㆒㆑称、咸共軽怪。
澄曰、「此人遠識、非㆓爾儔㆒也。」
因事㆑澄為㆑師。
莫㆑不㆑歎㆔其有㆓預見之明㆒矣。
後卒㆓於山中㆒。
少而遊㆑方問㆑道。
長還㆓關中㆒專當㆓講説㆒。
嘗與㆓數人㆒同共赴請、行至㆓中途㆒、忽告㆓同輩㆒曰、「君等寺中衣物似㆑有㆓竊者㆒。」
如㆑言即反果有㆑盜焉。
由㆓其相語㆒故得㆑無㆑失。
朗常蔬食布衣志耽㆓人外㆒、以㆓僞秦苻健皇始元年㆒移卜㆓泰山㆒、與㆓隱士張忠㆒爲㆓林下之契㆒、毎共㆓遊處㆒。
忠後爲㆓苻堅所㆒㆑徴、行至㆓華陰山㆒而卒。
朗乃於㆓金輿谷崑崙山中㆒、別立㆓精舍㆒。
猶是泰山西北之一巖也。
此谷中旧多㆓虎災㆒。
常執㆑杖結㆑群而行。
及㆓朗居㆒㆑之、猛獸歸伏、晨行夜往道俗無㆑滯。
百姓咨嗟稱㆑善無㆑極。
故奉高人至㆑今、猶呼㆓金輿谷㆒爲㆓朗公谷㆒也。
中夜有㆓一鬼㆒、担㆓死人㆒来著㆓其前㆒。
後有㆓一鬼㆒逐来、瞋罵㆓前鬼㆒、「此死人是我所有。
汝何以担来。」
二鬼各捉㆓一手㆒諍㆑之。
前鬼言、「此有㆑人可㆑問。
此死人是誰担来。」
其人不㆑得㆑已言、「前鬼担来。」
後鬼大瞋、捉㆑臂抜出。
前鬼取㆓死人一臂㆒、補㆑之如㆑故。
両脚頭脇、皆被㆓後鬼抜出㆒。
前鬼以㆓死人身㆒補㆑之如㆑故。
於㆑是二鬼、共食㆓所㆑易人身㆒、拭㆑口而去。
其人思惟、「父母所㆑生我身、二鬼食尽。
我今定有㆑身耶、為無㆑身耶。」
其心迷悶、譬如㆓狂人㆒。
明旦尋㆑路而去、見㆑有㆓仏塔㆒。
為㆓衆僧㆒説㆓上事㆒、問㆑之、「己身為有為無。」
諸比丘言、「此人既知㆑無㆑我、易㆑可㆑得㆑度。
汝身従㆑本以来、恒自無㆑我。
非㆓適今㆒也。」
大㆑小多㆑少、報㆑怨以㆑徳。
圖㆓難於其易㆒、爲㆓大於其細㆒。
天下難事、必作㆓於易㆒、天下大事、必作㆓於細㆒。
是以聖人終不㆑爲㆑□、故能成㆓其大㆒。
夫輕諾必寡㆑信、多㆑易必多㆑難。
是以聖人、猶難㆑之。
故終無㆑難矣。
斃㆑之。
恐㆓人見㆒㆑之也。
遽而藏㆓諸隍中㆒、覆㆑之以㆑蕉、不㆑勝㆓其喜㆒。
順㆑塗而詠㆓其事㆒。
傍人有㆓聞者㆒、用㆓其言㆒而取㆑之。
既歸告㆓其室人㆒曰、向薪者夢得㆑鹿、而不㆑知㆓其處㆒。
吾今得㆑之。
彼直眞夢者矣。
室人曰、若將是夢見㆓薪者之得㆒㆑鹿邪。
今眞得㆑鹿。
是若之夢眞邪。
夫曰、吾據㆑得㆑鹿、何用知㆓彼夢我夢㆒邪。
季梁得㆑疾、七日大漸。
其子環而泣之、請㆑医。
季梁謂㆓楊朱㆒曰、吾子不肖、如㆑此之甚。
汝奚不㆓為㆑我歌以暁㆒㆑之。
楊朱歌曰、天其弗㆑識、人胡能覚。
我乎汝乎、其弗㆑知乎。
医乎巫乎、其知㆑之乎。
其子弗㆑暁、終謁㆓三医㆒。
一曰㆓矯氏㆒、二曰㆓兪氏㆒、三曰㆓盧氏㆒。
診㆓其所㆒㆑疾、矯氏謂㆓季梁㆒曰、汝寒温不㆑節、虚実失㆑度。
病由㆓飢飽色欲、精慮煩散㆒。
非㆑天非㆑鬼。
雖㆑漸可㆑攻也。
季梁曰、衆医也、亟屏㆑之。
病非㆓一朝一夕之故㆒。
其所㆓由来㆒漸矣。
弗㆑可㆑已也。
季梁曰、良医也、且食㆑之。
盧氏曰、汝疾不㆑由㆑天、亦不㆑由㆑人、亦不㆑由㆑鬼。
稟㆑生受㆑形、既有㆓制㆑之者㆒矣、亦有㆓知㆑之者㆒矣。
薬石其如㆑汝何。
客有㆘言㆓之鄭子陽㆒者㆖。
曰、「列禦寇蓋有道之士也。
居㆓君之國㆒而窮。
君無㆓乃爲㆒㆑不㆑好㆑士乎。」
鄭子陽即令㆔官遺㆓之粟㆒。
子列子出見㆓使者㆒、再拜而辭。
使者去、子列子入。
其妻怨㆑之而拊㆑心曰、「妾聞、爲㆓有道者之妻子㆒皆得㆓佚樂㆒。
今有㆓飢色㆒、君過而遺㆓先生食㆒。
先生不㆑受。
豈非㆑命也哉。」
子列子笑謂㆑之曰、「君非自知我也。
以㆓人之言㆒而遺㆓我粟㆒。
至㆓其罪㆒㆑我也、又且以㆓人之言㆒。
此吾所㆓㆐以不㆒㆑受也。」
何以知㆓其然㆒邪。
自㆘虞氏招㆓仁義㆒以撓㆗天下㆖也、天下莫㆑不㆔奔㆓㆐命於仁義㆒。
是非㆘以㆓仁義㆒易㆗其性㆖与。
故嘗試論㆑之。
自㆓三代㆒以下者、天下莫㆑不㆔以㆑物易㆓其性㆒矣。
故此数子者、事業不㆑同、名声異㆑号、其於㆓傷㆑性以㆑身為㆒㆑殉一也。
謂㆕其無㆔以益㆓其楽㆒而已矣。
今之所謂得㆑志者、軒冕之謂也。
軒冕在㆑身非㆓性命㆒也。
物之儻来寄也。
寄之其来不㆑可㆑圉、其去不㆑可㆑止。
故不㆘為㆓軒冕㆒肆㆖㆑志、不㆘為㆓窮約㆒趨㆖㆑俗。
其楽彼与㆑此同、故無㆑憂而已矣。
今寄去則不㆑楽。
故曰、喪己於物、失性於俗者、謂㆓之倒置之民㆒。
宋人圍㆑之數匝、而弦歌不㆑輟。
子路入見曰、何夫子之娯也。
孔子曰、來、吾語㆑女。
我諱㆑窮久矣。
求㆑通久矣。
當㆓堯舜㆒而天下無㆓窮人㆒、非㆓知得㆒也。
當㆓桀紂㆒而天下無㆓通人㆒、非㆓知失㆒也。
時勢適然。
夫水行不㆑避㆓蚊龍㆒者、漁父之勇也。
由處矣。
無㆓幾何㆒、將㆑甲者、進辭曰、以爲㆓陽虎㆒也。
故圍㆑之。今非也。
請辭而退。
荘子往見㆑之。
或謂㆓恵子㆒曰、荘子来。
欲㆓代㆑子相㆒。
於㆑是恵子恐、捜㆓於国中㆒、三日三夜。
子知㆑之乎。
非㆓梧桐㆒不㆑止、非㆓練実㆒不㆑食、非㆓醴泉㆒不㆑飲。
於㆑是鴟得㆓腐鼠㆒。
仰而視㆑之曰、嚇。
今子欲㆘以㆓子之梁国㆒而嚇㆖㆑我邪。
是魚楽也。
恵子曰、子非㆑魚、安知㆓魚之楽㆒。
荘子曰、子非㆑我、安知㆓我不㆒㆑知㆓魚之楽㆒。
恵子曰、我非㆑子、固不㆑知㆑子矣。
子固非㆑魚也、子之不㆑知㆓魚之楽㆒全矣。
荘子曰、請循㆓基本㆒。
子曰、女安知㆓魚楽㆒云者、既已知㆓吾知㆒㆑之而問㆑我。
我知㆓之濠上㆒也。
仲尼曰、「是聖人僕也。
是自埋㆓於民㆒、自蔵於畦㆒。
其声銷、其志無㆑窮。
其口雖㆑言、其心未嘗言。
方且与世違、而心不屑与之倶。
是陸沈者也。
是其市南宜僚邪」。
子路請㆓往召㆒㆑之。
孔子曰、「已矣。
彼知㆔丘之著㆓於己㆒也。
知㆓丘之適㆒㆑楚也。
以㆑丘為㆔必使㆓楚王之召㆒㆑己也。
彼且㆔以㆑丘為㆓佞人㆒也。
夫若㆑然者、其於㆓佞人㆒也、羞㆑聞㆓其言㆒。
而況親見㆓其身㆒乎。
而何以為㆑存」。
子路往視㆑之、其室虚矣。
国家毎㆑有㆓大事㆒、無㆑不㆑諮㆑之。
時謂㆓山中宰相㆒。
故總名㆓壺公符㆒。
時汝南有㆓費長房者㆒、爲㆓市掾㆒。
忽見公從遠方來、入市賣藥。
人莫㆑識㆑之。
賣㆑藥口不㆓二價㆒、治病皆愈。
事無㆑不㆑效。
其錢日収數萬、便施㆓㆐與市中貧乏饑凍者㆒、唯留㆓三五十㆒。
常懸㆓一空壺於屋上㆒、日入之後、公跳㆓㆐入壺中㆒。
人莫㆓能見㆒。
唯長房樓上見㆑之、知㆑非㆓常人㆒也。
長房乃日日自掃㆓公座前地㆒、及㆑供㆓饌物㆒、公受而不㆑辭。
如㆑此積久、長房尤不㆑懈、亦不㆓敢有㆒㆑所㆑求。
公知㆓長房篤信㆒、謂㆑房曰、至㆑暮無㆑人時更來。
長房如㆓其言㆒即往。
長房依㆑言、果不㆑覺已入。
入後不㆓復壺㆒、唯見㆓仙宮世界㆒。
予又以㆓微之百篇㆒題㆓此屏上㆒。
各以㆓絶句㆒相㆓㆐報㆐答之㆒。
又不㆑能㆓獨飮㆒、逢㆑人輒強與共醉。
殆隱者也。
爲賦㆓一詩㆒。
坐㆓流水上㆒得㆓大梧葉㆒。
又於㆓葉上㆒得㆑詩以示㆑况。
以㆑是爲㆑詩夫豈不㆑工、終非㆓古人之詩㆒也。
蓋於㆓一唱三嘆之音㆒、有㆑所㆑歉焉。
且其作多務㆓使事㆒、不㆑問㆓興致㆒。
用字必有㆓來歴㆒、押韻必有㆓出處㆒。
讀㆑之終㆑篇、不㆑知㆓着到何在㆒。
其末流甚者、叫噪怒張、殊乖㆓忠厚之風㆒、殆以㆓罵詈㆒爲㆑詩。
詩而至㆑此、可㆑謂㆓一厄㆒也、可㆑謂㆓不幸㆒也。
而俗喜傳㆑之、至㆑今不㆑廢。
而楊士弘選㆓『唐音』㆒、自謂詳㆓於盛唐㆒而略㆓於晩唐㆒。
不㆑知㆓渾乃晩唐之尤下者㆒。
而取㆑之極多。
士弘之賞鑒、亦羊質而虎皮乎。
陳后山言、近世無㆓高學㆒、擧㆑俗愛㆓許渾㆒、斯卓識矣。
當時已有㆓公論㆒。
不㆑作㆓宰相㆒而何。」
若㆓末世㆒、只「無意智不識今古」七字、足㆑作㆓宰相㆒矣。
寒月色白、故疑是霜、竟以為天暁矣。
乃挙㆑頭上望、見㆓月之方高㆒、始知㆓月光㆒。
見㆓牀前光㆒f19是無㆑意、望㆑月是有㆑心。
月} 方高、正在㆓夜中㆒。
牀前雪白、性急又睡不㆑去、始知㆑在㆓他郷㆒。
故「低㆑頭思㆓故郷㆒」也。
因疑則望、因望則思、並無㆓他念㆒、実静夜思也。
親故多勧㆔余為㆓長吏h㆒。脱然有㆑懐、求㆑之靡㆑途。
会有㆓四方之事㆒、諸侯以㆓恵愛㆒為㆑徳。
家叔以㆓余貧苦㆒、遂見㆑用㆓于小邑㆒。
于㆑時風波未㆑静、心憚㆓遠役㆒。
彭沢去㆑家百里、公田之利、足㆓以為㆒㆑酒。
故求㆑之。
及㆓少日㆒、眷然有㆓帰歟之情㆒。
何則質性自然、非㆓矯励所㆒㆑得。
飢凍雖㆑切、違㆑己交病。
嘗従㆓人事㆒、皆口腹自役。
尋程氏妹、喪㆓于武昌㆒。
情在㆓駿奔㆒、自免去㆑職。
因㆑事19順㆑心。
命㆑篇曰㆓帰去来兮㆒。
乙巳歳十一月也。
由㆑是寺之人皆神㆑之、人莫㆓敢夷㆒。
其言不㆓経見㆒。
土烏能□。
安危者、肥瘠也。
紀綱者、脈也。
脈不㆑病、雖㆑瘠不㆑害。
脈病而肥者死矣。
通㆓於此説㆒者、其知㆑所㆔㆐以為㆓天下㆒乎。
伝㆓数十王㆒而天下不㆑傾者、紀綱存焉耳。
秦之王㆓天下㆒也、無㆑分㆓勢於諸侯㆒、聚㆑兵而焚㆑之。
伝㆓二世㆒而天下傾者、紀綱亡焉耳。
是故四支雖㆑無㆑故、不㆑足㆑恃也。脈而―已矣。
四海雖㆑無㆑事、不㆑足㆑矜也。紀綱而―已矣。
憂㆓其所㆒㆑可㆑恃、懼㆓其所㆒㆑可㆑矜。
善㆑医善㆑計者、謂㆔之天扶㆓㆐与之㆒。
易曰、視㆑履考㆑祥。
善㆑医善㆑計者為㆑之。
不㆑求㆑用而君用㆑之。
何子過㆑之深也。
愈曰、自㆑古聖人賢士、皆非㆑有㆑求㆓於聞用㆒也。
故禹過㆓家門㆒不㆑入。
彼二聖一賢者、豈不㆑知㆓自安逸之爲㆒㆑樂哉。
誠畏㆓天命㆒而悲㆓人窮㆒也。
夫天授㆑人以㆓賢聖才能㆒、豈使㆓自有㆒㆑餘而已、誠欲㆔以補㆓其不㆑足者㆒也。
且陽子之不賢、則將㆘役㆓於賢㆒以奉㆗其上㆖矣。
其一方㆑乳㆓其子㆒、若㆑聞㆑之。
起而若㆑聴㆑之、走而若㆑救㆑之。
銜㆓其一㆒、置㆓于其棲㆒。
又往往如㆑之、返而乳㆑之、若㆓其子㆒然。
噫、亦異之大者。
夫猫、人畜也。
非㆘性㆓於仁義㆒者㆖也。
其感㆓於所㆑畜者㆒哉。
夫如㆑是、其所㆓感応招致㆒、其亦可㆑知矣。
未㆑有㆘美㆓於味㆒而民不㆑知者、便㆓於用㆒而民不㆑由者、厚㆓於生㆒而民不㆑求者㆖。
是民事㆑天、其不仁至矣。
又不㆑受。
微之、微之、不㆑見㆓足下面㆒已三年矣。
不㆑得㆓足下書㆒、欲㆓二年㆒矣。
人生幾何。
離闊如㆑此。
進不㆑得㆓相合㆒、退不㆑能㆓相忘㆒。
牽攣乖隔、各欲㆓白首㆒。
微之、微之、如何、如何。
天実為㆑之。
謂㆓之奈何㆒。
僕初到㆓潯陽九江㆒時、有㆓熊孺登来㆒、得㆓足下前年病甚時一札㆒。
上報㆓疾状㆒、次叙㆓病心㆒、終論㆓平生交分㆒。
唯収㆓数帙文章㆒、封題㆓其上㆒、曰㆔他日送㆓㆐達白二白居易十二郎㆒。
便請以代㆑書。」
悲。
微之於㆑我也、其若㆑是乎。
又覩㆑所㆑寄、聞㆓僕左降㆒詩云。
垂死病中驚起坐、闇風吹㆑雨入㆓寒窓㆒。」
至㆑今毎㆑吟、猶惻惻耳。
当世栄㆑之、後世師㆑之、図象肖㆑之、典冊紀㆑之、鼓歌舞㆑之。
皆以㆓其人賢可㆑尚也。
夫立㆑功者有㆓五重㆒。
五者倶得、然後能立㆑功。
然則謂㆑立㆑功者賢耶、幸乎。
治水莫㆑如㆑禹。
使禹遭㆓成湯之世㆒、術無㆑試矣。
生㆓於堯舜之間㆒、故能見㆓其材㆒。
其位非矣。
然所㆓㆐以得㆒㆑治㆑水者、有㆓堯舜㆒也。
由㆑是而言、立㆑功者謂㆓之賢㆒非也。
謂㆓之幸㆒是也。
焉有㆘非㆓其時㆒、無㆓其位㆒、失㆓其主㆒而能運㆓天下之柄㆒者㆖乎。
士也奈何以㆓功名㆒衿㆑人。
人也奈何以㆓功名㆒慕㆑士哉。
夫豈然哉。
蓋世所㆑伝詩者、多出㆓於古窮人之辞㆒也。
凡士之蘊㆓其所㆒㆑有而不㆑得㆑施㆓於世㆒者、多喜自放㆓於山巓水涯外㆒、見㆓虫魚草木風雲鳥獣之状類㆒、往往探㆓其奇怪㆒、内有㆓憂思感憤之鬱積㆒、其興㆓於怨刺㆒、以道㆓羇臣寡婦之所㆒㆑歎、而写人情之難言。
蓋愈窮則愈工。
然則非㆓詩之能窮㆒㆑人、殆窮者而後工也。
又有㆓一人㆒焉、父病而不躬進藥。
而二父皆死。
又有㆓一人㆒焉、操㆑刃以殺㆓其父㆒。
使㆓吏治㆒㆑之、是三人者、其罪同乎。
曰、雖㆓庸吏㆒猶知㆓其不㆒㆑可㆑同也。
躬藥而不㆑者、有㆓愛㆑父之心㆒、而不㆑習㆓於禮㆒。
是可㆑哀也。
無㆑罪之人爾。
不㆓躬進㆒㆑藥者、誠不孝矣。
雖㆑"無㆓愛㆑親之心㆒、然未有弑父之意。
況以㆓躬藥之孝㆒、反與㆓操㆑刃者㆒同㆓其罪㆒乎。
此庸吏之所㆑不㆑爲也。
蓋史之於㆓善惡㆒、無㆑所㆑不㆑書。
而銘者、蓋古之人有㆓功徳材行志義之美㆒者、懼㆓後世之不㆒㆑知、則必銘而見㆑之。
或納㆓於廟㆒、或存㆓於墓㆒、一也。
苟其人之惡、則於㆑銘乎何有。
此其所㆓㆐以與㆑史異㆒也。
其辭之作、所㆔㆐以使㆓死者無㆑有㆑所㆑憾、生者得㆒㆑致㆓其嚴㆒。
至㆓於通材逹識、義烈節士嘉言善状㆒、皆見㆓於篇㆒、則足㆑爲㆓後法㆒。
所㆑親或規㆑之曰「公今受㆑俸不㆑少、而自奉若㆑此。
吾今#日之俸、豈能常有。
身豈能常存。
豈若㆔吾居㆑位去㆑位、身在身亡、常如㆓一日㆒乎。」
仲永生五年、未㆔嘗識㆓書具㆒。
忽啼求㆑之。
父異㆑焉、借㆓旁近㆒與㆑之、即書㆓詩四句㆒、并自爲㆓其名㆒。
傳㆓一郷秀才㆒觀㆑之。
自㆑是指㆑物作㆑詩立就、其文理皆有㆓可㆑觀者㆒。
余聞㆑之也久。
十二三矣。
令㆑作㆑詩、不㆑能㆑稱㆓前時之聞㆒。
又七年、還㆑自㆓揚州㆒、復到㆓舅家㆒問㆑焉、曰、泯然衆人矣。
其受㆓之天㆒也、賢㆓於村人㆒遠矣。
卒㆑之爲㆓衆人㆒則其受㆓於人㆒者不㆑至也。
彼其受㆓之天㆒也、如㆑此其賢也。
不㆑受㆓之人㆒、且爲㆓衆人㆒。
又不㆑受㆓之人㆒、得㆑爲㆓衆人㆒而已耶。
煦煦然而為㆑仁、孑孑然而為㆑義、不㆑食㆓片言㆒以為㆑信、不㆑見㆓小利㆒以為㆑廉。
此則無㆓諸己㆒而可㆓勉強以到㆒者也。
坐㆓之於繁劇紛擾之中㆒而不㆑乱、投㆓之於羽檄奔走之地㆒而不㆑惑。
為㆑吏而吏、為㆑将而将。
若㆑是者非㆓天之所㆑与、性之所㆒㆑有、不㆑可㆓勉強而能㆒也。
道与㆑徳可㆓勉以進㆒也。
一人善㆓揖譲㆒、一人善㆓騎射㆒。
然而揖譲者未㆔必善㆓騎射㆒、而騎射者捨㆓其弓㆒以揖㆓譲於其間㆒、則未㆓必失㆒㆑容。
何哉。
才難㆑強而道易㆑勉也。
吾観㆓世之用㆒㆑人、好以㆘可㆓勉強㆒道与㆖㆑徳、而加㆘之不㆑可㆓勉強㆒之才之上㆖而曰我貴㆑賢賤㆑能。
$此三代所㆓以興㆒也。
君能納㆑諫、不㆑能㆑使㆓臣必諫㆒、非㆓眞能納㆑諫之君㆒。
今者有㆓三人㆒焉。
一人勇、一人勇怯半、一人怯。
有㆘與㆑之臨㆓乎淵谷㆒者㆖、告㆑之曰、「能跳而越㆑之、謂㆓之勇㆒。
不㆑然、爲㆑怯。」
彼勇者恥㆑怯、必跳而越焉。
又告㆑之曰、「跳而越者與㆓千金㆒。
不㆑然則否。」
彼勇怯半者奔㆑利、必跳而越焉。
須臾顧見㆓猛虎暴然向逼㆒、則怯者不㆑待㆑告、跳而越㆑之如㆓康莊㆒矣。
然則人豈有㆓勇怯㆒哉。
故無㆑不㆑諫焉。
悦㆑賞者、勇怯半者也。
畏㆑罪者、怯者也。
故刑而後諫焉。
先王知㆓勇者不㆒㆑可㆓常得㆒。
其平居所㆘㆐以自養而不㆓敢軽用㆒、以待㆗其成㆖、閔閔焉如㆓嬰児之望㆒㆑長也。
此古之君子所㆓㆐以大過㆒㆑人、而今之君子所㆓㆐以不㆒㆑及也。
月色入㆑戸、欣然起行。
念㆑無㆓与為㆑楽者㆒、遂至㆓承天寺㆒、尋㆓張懐民㆒。
懐民亦未㆑寝、相与歩㆓于中庭㆒。
而節葉具焉。
豈復有㆑竹乎。
與可之教㆑予如㆑此。
予不㆑能㆑然也。
而心識㆔其所㆓㆐以然㆒。
故凡有㆑見㆓於中㆒而操㆑之不㆑熟者、平居自視了然、而臨㆑事忽焉喪㆑之。
豈獨竹乎。
盈虚者如㆑彼、而卒莫㆓消長㆒也。
蓋将自㆓其変者㆒而観㆑之、則天地曽不能以一瞬。
而又何羨乎。
且夫物各有㆑主。
苟非㆓吾之所㆒㆑有、雖一毫、而莫取。
惟江上之清風与㆓山間之明月㆒、耳得㆑之而為㆑声、目遇㆑之而成㆑色。
取㆑之無㆑禁、用㆑之不㆑竭。
是造物者之無尽蔵也。
而吾与㆑子之所㆓共適㆒。
客喜而笑、洗㆑盞更酌。
肴核既尽、杯盤狼藉。
盈虚者如㆑彼、而卒莫㆓消長㆒也。
蓋将自㆓其変者㆒而観㆑之、則天地曽不㆑能㆓一瞬㆒。
而又何羨乎。
然則是小人者終不㆑可㆑去乎。
古之為㆑兵者曰、囲師勿㆑遏、窮寇勿㆑追。
誠恐其知㆑死而致㆑力、則雖㆑有㆑衆、無㆑所㆑用㆑之。
今君子従而疾㆓㆐悪之是以其謀不㆑得㆑不㆑深、其交不㆑得㆑不㆑合。
交合而謀深、則其致㆑毒也忿戻而不㆑可㆑解。
故凡天下之患起㆓於小人㆒、成㆓於君子之速㆒㆑之也。
若㆓夫智者㆒則不㆑然。
内以自固㆓其君子之交㆒、而厚集㆓其勢㆒、外以不㆑逆㆓於小人之意㆒。
有老書生数人来過。
曰、「良月嘉夜、先生能一出乎。」
予欣然従㆑之。
歩㆓西城㆒、入㆓僧舎㆒、歴㆓小巷揉、屠沽紛然。
帰㆑舎已三鼓矣。
舎中掩㆑関、已再鼾矣。
放㆑杖而笑、孰為㆓得失㆒。
過問、「先生何笑。」
蓋自笑也。
以爲文者氣之所㆑形。
故其文疎蕩、頗有㆓奇氣㆒。
而不㆓自知㆒也。
轍生十有九矣。
無㆔高山大野、可㆓登覽以自廣㆒。
百氏之書、雖㆑無㆑所㆑不㆑讀、然皆古人之陳迹、不㆑足㆔以激㆓㆐發其志氣㆒。
恐遂汨沒。
酒甕飯嚢、或酔或夢、塊然泥土者、則其人雖㆑生、与㆓已死之鬼㆒何異。
何則聖賢之君臣、忠孝之士子、小善大功、著在㆓方冊㆒者、日月山川、及㆓於千万劫㆒無㆑窮已。
是則雖㆑鬼而不㆑鬼者也。
余懐㆓故人㆒、門第卑微、職位不㆑振、高才博識、倶有㆑可㆑録、遂伝㆓其本末㆒。
使㆘氷寒㆓於水㆒、青勝㆗於藍㆖、則亦幸矣。
魚一触㆑網、輒不㆑能㆑脱。
或脱、別運㆓大網㆒、殲㆓}&焉河底㆒。
魚大者、指耳。
漁者笑曰、「是夫子之過也。
尚何以㆓涕泗㆒為。」
驚曰、「子何言之迂也。」
曰、「不㆑迂也。
豈古人之情与㆑今異乎。
今夫子之属遁矣。
非㆓夫子之過㆒而誰也。」
形魁然大、爪牙銛且利。
余私計鼠暴當不復慮矣。
恐㆓其噬㆒㆑己、屏不㆓敢出㆒㆑穴者月餘。
家人將執而撃之。
余曰、「勿撃。
物之有㆑能者必有㆑病。
遂釋㆑之。
猶屏伏不㆓敢出㆒。
既而群鼠窺㆑之愈熟。
遂偕㆓其類㆒復出爲暴如故。
余方怪甚。
又亟往而噬㆑之。
舎㆓其病㆒、猶可㆑用㆓其能㆒也。
巧何用哉。
夫蔵㆑身之計、雀不㆑如㆑燕。
謀㆑生之術、鸛不㆑如㆑鳩。
古記㆑之矣。
家有㆓四鈍僕㆒。
然余家狡獪之僕、往往得㆑過。
独四拙頗能守㆑法。
其狡獪者、相継逐去。
資㆑身無㆑策、多不㆑過㆓一二年㆒、不㆑免㆓凍餒㆒。
而四拙以㆑無㆑過、坐而衣食。
噫、亦足以見拙者之効矣。
方㆔籍聞㆓母死㆒、固留㆑客決㆑賭、飮㆓二斗酒㆒、而後臨㆑喪。
此其悖㆑理滅㆑情、有㆘甚㆔於犬豕之無㆓人性㆒者㆖。
然觀㆔籍嘔㆑血骨立、及沈醉六十日却㆓司馬氏婚㆒、則'未㆓嘗不㆒㆑明㆓於大義㆒。
乃其始顧出㆑此何哉。
於㆑是堅忍抑折、自滅㆓其天性㆒、以求㆑異㆓於人㆒。
然頃之嘔㆑血骨立、則籍亦不㆓得而自主㆒㆑之。
吾故嘗曰、籍之求㆓決㆑賭飮㆒㆑酒者僞也。
独学無㆑友、則孤陋而難㆑成。
久処㆓一方㆒、則習染而不㆓自覚㆒。
若既不㆑出㆑戸、亦不㆑読㆑書、則是面㆑墻之士。
子曰、十室之邑、必有㆓忠信如㆑丘者㆒焉。
不㆑如㆓丘之好㆒㆑学也。
夫以㆓孔子之聖㆒、猶須㆑好㆑学。
今人可㆑不㆑勉乎。
人之為㆑学有㆓難易㆒乎。学㆑之則難者亦易矣。
不㆑学則易者亦難矣。
貧者語㆓於富者㆒曰「吾欲㆑之'㆓南海㆒、何如。」
富者曰「子何恃而往。」
曰「吾一瓶一鉢足矣。」
子何恃而往。」
富者有㆓慚色㆒。
西蜀之去㆓南海㆒不㆑知里㆒也。
僧之富者不㆑能㆑至、而貧者至㆑之。
人之立㆑志、豈不如蜀鄙之僧哉。
昏与㆑庸、可㆑限而不㆑可㆑限也。
不自限其昏与庸而力㆑学不㆑倦者、自立者也。
易老難成寸可㆑軽。
取以貨㆓於市㆒、合㆑県食㆑之。
遇㆓老叟㆒曰、此吾子也。
汝独不㆑食。
吾厚報㆑汝。
姥日往視。
有㆓稚子㆒、訝㆑之。
稚子欺㆑之、以㆑朱傅㆓亀目㆒。
有㆓青衣童子㆒、曰、吾龍之子。
生而然乎。
用㆓其明㆒則明矣。
不㆑用㆓其明㆒則不明矣。」
曰、「何以知㆓其然㆒也。」
曰、「子不㆑見㆓夫目㆒乎。
瞽者千万人而不㆓一二遇㆒也。
其他有㆑目者、皆相似也。
或明、或不明、倍焉而已耳。
烏有㆓相千百者㆒哉。
夫心之明亦若㆑是而已耳。」
曰、「孟子曰、『一羽之不㆑挙、為㆑不㆑用㆑力焉。
輿薪之不㆑見、為㆑不㆑用㆑明焉。』
帰而問㆓其人之所㆒㆑衣、不㆑知也。
此無㆑他、不㆑視之故也。
吾嘗自芟㆑樹、不㆔自決㆓其当㆑芟否㆒也。
此無㆑他、視㆑之之故也。
故視則明、不㆑視則不明。
自掩㆓其目㆒、則雖㆑置㆓泰山於其前㆒、而不㆑知也。
余年六十、尚無㆓二毛㆒、無㆑不㆓称羨㆒、以為㆔必有㆓養生之訣㆒。
因問㆓余修養之法㆒、余笑而不㆑答、別後謂㆑人曰、銀銭怪物、令㆓人髪白㆒。
少孤。
游㆓於美利加國之舊金山㆒、善㆓貿易居六歳、積資頗豐、航㆑海而歸、將㆑締㆓婚於中土㆒。
女母聞㆔其豐㆓於資㆒也、許焉。
阿勝鄙㆑之曰、「賣婚非㆑禮也。
吾何患㆑無㆑妻！」遂已㆓其事㆒、復游㆓舊金山㆒。
女聞㆑之、不㆑直㆓其母㆒、竊附㆓海舶㆒、至㆓舊金山㆒尋㆑。
一日、於㆓途中㆒遇㆑之、連呼曰、「阿勝、阿勝！」勝顧㆑之驚曰、「卿閨中弱質、何爲至㆑此？」女具告㆑之。
勝感㆓其義㆒、與倶歸㆓旅舎㆒成㆑禮焉。
故諸君不㆕惟思㆔所㆓㆐以感㆒㆑己、更必有㆓以励㆒㆑人。
為諸君計、莫如以正当之娯楽、易不正当之娯楽、庶㆓於道徳無㆑虧、而於身体有㆒㆑益。
得㆓銭千五百㆒乃去。
變㆓多君㆒而爲㆓一君㆒者、其國必驟強。
合而一㆑之、乃免㆓此難㆒、此一君世之所㆔㆐以爲㆓小康㆒也。
而惜乎諸國用㆓春秋之義㆒太晩、百年前之糜爛、良可㆑哀也。
世卿之多君、地球各國、自㆓中土㆒以外、罕㆑有㆓能變者㆒。
日本受㆑毒最久、藤原以後、政柄下移、大將軍諸侯之權、過㆓於天皇㆒、直至㆓明治維新㆒、凡千餘年、乃始克革。
勤則猶不㆑免)㆑勞、化則無㆑勞、無㆑勞故他適對客眠食之外、皆讀㆑書也。
故傍觀以爲㆑勞而自己以爲㆓常事㆒。
不如此則不能曰化之也。
頃年史館之勤、傍觀以爲㆑勞、自己不必爲勞。
乃自覺不㆑欲㆑勤而自勤、更無㆓勞倦之厭㆒。
若有㆓客)至㆒、若有㆓他適㆒、則惜㆑費㆓光陰㆒如㆑不㆑慊㆓於心㆒。
熟看㆓世上之人㆒、或有㆘觀㆓猿樂㆒終日不㆑厭者㆖、或有㆘圍㆓奕碁㆒夜以徹㆑曉者㆖。
苟有㆓如㆑此之志㆒、則天下何善如㆑之。
況欲㆓其言之必行㆒乎。
苟有㆘闡㆓㆐明孔孟之直指㆒、明以告㆑我者㆖、是吾之所㆓大欲㆒㆑聞也。
吾将㆓執㆑鞭以従㆒㆑之。
豈尤㆓其譏㆒㆑我乎。」
盍㆔自恥自悔、爲㆓後治之戒㆒乎。
體有㆓強壯羸弱之分㆒、病有㆓輕重緩急之勢㆒、藥有㆓大小多少之略㆒。
各辨㆓其位㆒、以識㆓之于躬㆒而蔽㆑之是之爲㆓三權㆒也。
若㆓夫體之羸弱、而病之重且急㆒、無㆓乃危㆒乎。
病之重且急、而藥之小少、無㆓乃不㆒㆑及乎。
病之輕且而藥之大多、無㆓乃過㆒乎。
不㆑及與㆑過、皆術之已失也。
及㆓其最甚㆒也、或拘㆓吐方㆒、或泥㆓下劑㆒。
皆取㆓於己㆒而不㆑辨㆓三權㆒者也。
是以己雖㆑誤㆑之乎、不㆑能㆓自顧㆒。
人之爰死也、必歸㆓之於命㆒。
嗟何誣之殊甚。
信玄知㆔其志在㆓必死㆒、不㆓敢出戦㆒。
其候騎報曰、「北軍積㆑薪如㆑山。」
進撃者族。」
及㆑暮、候騎又報曰、「北軍掃㆑営、荷担将㆑去。」
諸将争請㆓追撃㆒。
撃㆑之必敗。」
其夜、北軍火起。
甲斐軍不㆑動。
天明、望㆓㆐見北軍㆒、疏㆓行首㆒、厳㆑陣而待。
諸将乃服㆓信玄㆒。
余於是乎有㆑感。
無㆓物可㆑娯㆑目者㆒。
適快雪大至、意興復勃勃。
凡物莫㆑艶㆓於花㆒、莫㆑明㆓於月㆒、而莫㆑奇㆓於雪㆒。
艶者明者、其状一而已。
唯奇者、変化無㆑極。
其起也、如㆑観㆓広陵之潮㆒、素波銀濤、捲㆑地而至。
其著㆑樹也、聯為㆓瓔珞㆒。
其埋㆓城郭屋舎㆒也、変為㆓瑤宮瓊闕㆒。
其明似㆑月、当夜玲瓏。
能併㆓花月所㆒㆑長而有㆑之。
花月則瞠然不㆑能㆑学㆓其一端㆒矣。
嗚呼、雪之奇一至㆑此乎。
而劉先主以㆓帝室之胄㆒、不㆓敢自驕㆒、三㆓㆐顧之於草廬之中㆒。
其然而後水魚交合、情好日密。
喜怒哀懼愛悪欲。
七者不㆑学而能。
何謂㆓人義㆒。
父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聴、長恵、幼順、君仁、臣忠。
十者謂㆓之人義㆒。
争奪相殺、謂㆓之人患㆒。
故聖人之所㆘㆐以治㆓人七情㆒、修㆓十義㆒、講㆑信修㆑睦、尚㆓辞譲㆒、去㆗争奪㆖、舎㆑礼何以治㆑之。
既而悔㆑之潁考叔爲㆓潁谷封人㆒、聞㆑之有㆑獻㆓於公㆒。
公賜㆓之食㆒、食舎㆑肉。
公問㆑之。
對曰「小人有㆑母、皆嘗㆓小人之食㆒矣。
未㆑嘗㆓君之羮㆒。
請以遺㆑之。」
潁考叔曰「敢問何謂也。」
對曰「君何患㆑焉。
若闕㆑地及㆓泉隧㆒而相見、其誰曰㆑不㆑然。」
公從㆑之。
姜氏出賦、「大隧之外、其樂也洩洩。」
終朝而畢、不㆑戮㆓一人㆒。
國老皆賀㆓子文㆒。
子文飲之酒。
後至、不㆑賀。
子文問㆑之。
對曰、不㆑知㆑所㆑賀。
子之傳㆓政於子玉㆒、曰㆓以靖㆒㆑國也。
靖㆓諸内㆒而敗㆓諸外㆒、所獲幾何。
子玉之敗、子之擧也。
擧以敗㆑國、將何賀焉。
子玉剛而無㆑禮。
不㆑可㆓以治㆒㆑民。
入而賀、何後之有。
昭王服㆑之以享㆓蔡侯㆒。
蔡侯亦服㆓其一㆒。
子常欲㆑之、弗㆑与。
三年止㆑之。
唐成公如㆑楚。
有㆓両粛爽馬㆒。
子常欲㆑之、弗㆑与。
唐人或相与謀、㆑代㆓先従者㆒。
許㆑之。
子常帰㆓唐侯㆒。
自拘㆓於司敗㆒曰、君以㆓弄㆑馬之故㆒、隠㆓君身㆒、弃㆓国家㆒。
群臣請、相㆓夫人㆒以償㆑馬、必如㆑之。
唐侯曰、寡人之過也。
二三子無㆑辱。
皆賞㆑之。
而無㆑義者雖㆑富、莫㆓能自存㆒。
此非㆓其自為計不㆒㆑忠也。
則其知之所㆑不㆑能㆑明也。
今握㆔棗与㆓錯金㆒以示㆓嬰児㆒、嬰児必取㆑棗而不㆑取㆑金也。
握㆔一斤金与㆓千万之珠㆒、以示㆓野人㆒、野人必取㆑金而不㆑取㆑珠也。
故物之於㆑人、小者易㆑知也。
其大者難㆑見也。
無㆑怪㆓民之皆趨㆑利而不㆒㆑趨㆑義也。
固其所㆑闇也。
直残㆓㆐賊天民㆒而薄㆓主徳㆒耳、其勢不㆑行。
仲尼曰国有㆑道、雖㆑加㆑刑、無㆑刑也。
国無㆑道、雖㆑殺㆑之、不㆑可㆑勝也。
子貢曰、詩云㆓如㆑切如㆑磋如㆑琢如㆒㆑磨、其斯之謂与。
子曰、賜也、始可与言詩已矣。
従者見之、出曰、「二三子、何患㆓於喪㆒乎。
天下之無㆑道也久矣、天将以夫子為木鐸。」
天将㆘以㆓夫子㆒為㆗木鐸㆖。
非㆕祇謂㆔性與㆓天道㆒也。
先儒謂孔子沒後、弟子始共撰述、未㆓盡然㆒也。
有諸。」
曰、「若㆑是其大乎。」
曰、「民猶以為㆑小也」。
曰、「文王之囿方七十里。
民以為㆑小、不㆓亦宜㆒乎。
郊関之内、有㆓囿方四十里㆒。
其待㆑我以㆓横逆㆒、則君子必自反也、「我必不仁也。
必無礼也。
,此物奚宜㆑至哉」。
如此則与㆓禽獣㆒奚択哉。
於㆓禽獣㆒又何難焉」。
決㆓諸東方㆒、則東流、決㆓諸西方㆒、則西流。
孟子曰、水信無㆑分㆓於東西㆒、無㆑分㆓於上下㆒乎。
人無㆑有㆑不㆑善、水無㆑有㆑不㆑下。
是豈水之性哉。
其勢則然也。
吾党之士、狂簡進取。
不㆑忘㆓其初㆒。
孔子在㆑陳、何思㆓魯之狂士㆒。
不㆑可㆓必得㆒。
故思㆓其次㆒也。
何以謂㆓之狂㆒也。
曰㆓古之人、古之人㆒、夷㆓㆐考其行㆒、而不㆑掩㆑焉者也。
狂者又不㆑可㆑得。
是又其次也。
進取、不㆑忘㆓其初㆒。
孔子在㆑陳、何思㆓魯之狂士㆒。
孔子豈不㆑欲㆓中道㆒哉。
不可必得。
故思㆓其次㆒也。
「吾有㆑知乎哉」、就己而言也。
「有㆓鄙夫㆒問㆓於我㆒」、因㆓人之問㆒而言也。
「吾無㆑隠乎爾」、吾就己而言也。
以是推之、「予惟往求㆓朕攸㆒㆑済」、予即我也、朕即吾也。
中略其語似㆑複、而実非㆑複。
無㆑適㆑用。
乃請㆓陳嬰㆒。
嬰謝㆓不能㆒。
遂強立㆑嬰為㆑長。
県中従者得㆓二万人㆒。
不㆑如㆑有㆑所㆑属。
事成猶得㆑封㆑侯。
事敗易㆓以亡㆒。
非㆔世所㆓指名㆒也。」
謂㆓其軍吏㆒曰、「項氏世世将家、有㆑名㆓於楚㆒。
今欲㆑挙㆓大事㆒、将非㆓其人㆒不可。
我倚㆓名族㆒、亡㆑秦必矣。」
㆑是衆従㆓其言㆒、以㆑兵属㆓項梁㆒。
夜聞㆓漢軍四面楚歌㆒。
項王乃大驚曰、「漢皆已得㆑楚乎。
是何楚人之多也。」
項王則夜起飲㆓帳中㆒。
有㆓美人㆒名虞。
常幸従。
駿馬名騅。
常騎㆑之。
時不㆑利兮騅不㆑逝。
騅不㆑逝兮可㆓奈何㆒。
虞兮虞兮奈㆑若何。」
美人和㆑之。
項王泣数行下。
左右皆泣、莫㆓能仰視㆒。
周公曰、「何遅也。」
伯禽曰、「変㆓其俗㆒、革㆓其礼㆒、喪三年然後除㆑之。
故遅。」
太公亦封㆓於斉㆒。
周公曰、「何疾也。」
曰、「吾簡㆓其君臣礼㆒、従㆓其俗為㆒也。」
其夫為㆓相御㆒擁㆓大蓋㆒、策㆓駟馬㆒、意気揚揚、甚自得也。
其妻請㆑去。
夫問㆓其故㆒。
身相㆓斉国㆒、名顕㆓諸侯㆒。
今者妾観㆓其出㆒、志念深矣。
常有㆓以自下者㆒。今子長八尺。
乃為㆓人僕御㆒、然子之意、自以為㆑足。
妾是以求㆑去也。
魏王釈㆑博、欲㆘召㆓大臣㆒謀㆖。
公子止㆑王曰「趙王田猟耳、非㆑為㆑冦也。」
復博如㆑故。
王恐、心不㆑在㆑博。
非㆑為㆑冦也。」
魏王大驚曰、「公子何以知㆑之。」
公子曰、「臣之客有㆘能深得㆓趙王陰事㆒者㆖。
趙王所㆑為、客輒以報㆑臣}.。
臣以㆑此知㆑之。」
是後、魏王畏㆓公子之賢能㆒、不敢任公子以国政。
始、家貧無㆓善行㆒、不㆑得㆓推択為㆒㆑吏。
漢王以為㆓治粟都尉㆒、未㆓之奇㆒。
数々与㆓蕭何㆒語、何奇㆑之。
信度㆓王不㆒㆑用、即亡。
何聞㆓信亡㆒、不㆑及㆓以聞㆒、自追㆑之。
王大怒、如㆑失㆓左右手㆒。
居一二日、何来謁㆑王。
王且怒且喜、罵㆑何曰、「若亡何也。」
何曰、「臣不㆓敢亡㆒也。
臣追㆓亡者㆒。」
王曰、「若所㆑追者誰。」
何曰、「韓信也。」
王復罵曰、「諸将亡者以㆑十数、公無㆑所㆑追。
至㆓如㆑信者㆒、国士無双。
王必欲㆑争㆓天下㆒、非㆑信、無㆘可㆓与計㆒㆑事者㆖。」
顧王策安所決耳。」
王曰、「吾為㆑公以為㆑将。」
王曰、「以為㆓大将㆒。」
何曰、「幸甚。」
一軍皆驚。
古之人曰、「一夫不㆑耕、或㆑受㆓之一女不㆑織、或㆑受㆓之寒㆒。」
生㆑之有㆑時、而用㆑之亡㆑度、則物力必屈。
古之治㆓天下㆒、至孅至悉也。
故其畜積足㆑恃。
今背㆑本而趨㆑末、食者甚衆。
是天下之大殘也。
淫侈之俗、日日以長。
是天下之大賊也。
天下財産何得㆑不㆑蹶。
苟粟多而財有㆑餘、何爲而不㆑成。
今人之置㆑器、置㆓諸安處㆒則安、置㆓諸危處㆒則危。
天下之情與器無以異、在㆓天子之所㆒㆑置㆑之。
此天下所㆓共聞㆒也。
秦王置㆓天下於法令刑罰㆒、徳澤無一有。
此天下所㆓共見㆒也。
人之言曰、「聽㆑言之道、必以㆓其事㆒觀㆑之、則言者莫㆓敢妄言㆒。」
人主胡不引殷周秦事以觀之也。
自㆑去㆓臨淮㆒、屏㆓㆐居野澤㆒、布衣蔬食、不㆘與㆓邑里㆒通㆖。
初暉同縣張堪素有㆓名稱㆒。
暉以㆓堪先逹㆒、擧㆑手未㆓敢對㆒。
自後不㆓復相見㆒。
堪卒。
暉聞㆓其妻子貧困㆒、乃自往候視、厚賑㆓㆐瞻之㆒。
暉少子頡怪而問曰、「大人不㆓與㆑堪爲㆒㆑友、平生未㆓曾相㆒、子孫竊怪㆑之。」
暉曰、「堪嘗有㆓知己之言㆒、吾以信㆓於心㆒也。」
暉又與㆓同郡陳揖㆒交善。
暉常哀㆑之。
及㆔司徒桓虞爲㆓南陽太守㆒、召㆓暉子駢㆒爲㆑吏。
暉辭㆑駢而薦㆑友。
虞嘆息、遂召㆑之。
其義烈若㆑此。
升少為㆓博徒㆒、不㆑理㆓操行㆒。
数勧㆑升修㆑学、毎有不善、輒流㆑洟進規。
栄父積㆑忿、乃呼㆑栄欲㆓改嫁㆒㆑之。
栄歎曰、「命之所㆑遭、義無㆓離弐㆒。」
終不肯帰。
尋被㆓本州辟命㆒、行至㆓寿春㆒、道為㆓盗所㆒㆑害。
太祖馬鞍在㆑庫、而為㆓鼠所㆒㆑齧。
太祖問㆑之、沖対曰、「世俗以為㆓鼠齧㆑衣者、其主不吉㆒。
今単衣見㆑齧、是以憂戚。」
太祖対曰、「此妄言耳。
無㆑所㆑苦也。」
俄而庫吏以㆑齧㆑鞍聞。
太祖笑曰、「児衣在㆑側、尚齧、況鞍懸㆑柱乎。」
一無㆑所㆑問。
沖仁愛識達、皆此類也。
太祖数対㆓群臣㆒称述、有㆓欲㆑伝㆑後意㆒。
年十三疾病、太祖親為請㆑命。
及㆑亡、哀甚。
急㆓論議㆒一也。
爭㆓名勢㆒二也。
重㆓朋黨㆒三也。
務欲㆑速四也。
急㆓論議㆒則傷㆑人。
爭㆓名勢㆒則敗㆑友。
重㆓朋黨㆒則蔽㆑主。
務欲㆑速則失㆑徳。
豈獨古人乎。
論語言、夫子恂恂然善誘㆑人。
又曰、成㆓人之美㆒、不㆑成㆓人之惡㆒。
豫章有㆑之矣。
丞相履㆑之矣。
學不㆑求㆑祿、心無㆓苟得㆒。
衛尉奮威蹈㆑之矣。
然性謙敬、不以所長驕人。
家貧、唯以㆓園蔬㆒為㆑業。
嘗出行、見㆔人盗㆓其菜㆒。
母問㆓其故㆒。
具以実答。
母問、「盗者為㆑誰。」
答曰、「向所㆓㆐以退㆒、畏㆓其愧恥㆒。
今啓㆓其名㆒。
願不㆑泄也。」
於㆑是母子秘㆑之。
或有㆘渉㆑溝盗㆓其筍㆒者㆖。
自㆑是盗者大慚、一郷無㆓復草窃㆒。
仕㆑隋為㆓武陽令㆒、以愛利為行。
元武民以㆓牝牛㆒依㆓家㆒者。
久㆑之、孳㆓十余犢㆒。
将㆑帰、婦家不㆑与㆑牛。
民訴㆑県、県不㆑能㆑決、乃詣㆓允済㆒。
允済曰、若自有㆑令、吾何与乎。
民泣訴㆓其抑㆒。
允済因令㆘左右縛㆑民、蒙㆓其首㆒、過㆓婦家㆒、云㆖㆑捕㆓盗㆑牛者㆒。
命尽出㆓民家牛㆒、質㆑所㆑来。
婦家不㆑知、遽曰、此婿家牛、我無㆑預。
即遺㆓左右撤㆒㆑蒙、曰、可㆘以㆓此牛㆒還㆖㆑婿。
婦家叩頭服㆑罪。
元武吏大慚。
允済過㆑道、旁有㆔姥廬守㆓所㆑蒔葱㆒。
因教曰、弟還㆑舎。
姥謝帰。
俄大亡㆑葱。
允済召㆓十里内男女㆒。
尽至物色験㆑之、果得㆓盗者㆒。
有㆘行人夜発、遺㆓袍道中㆒、行㆓十余里㆒乃寤㆖。
人曰、我境未㆓嘗拾㆒㆑遺。
可㆓取㆒㆑之。
既而得㆑袍0。
及㆑壮無頼、不㆑喜㆑事㆓生業㆒、以㆓販塩㆒為㆑盗。
県録事鐘起有㆓子数人㆒、与㆑鏐飲博。
起嘗禁㆓其諸子㆒、諸子多窃従㆑之遊。
予章人有㆓善㆑術者㆒、望㆔牛斗間有㆓王気㆒。
牛斗銭塘分也。
因遊㆓銭塘㆒。
占㆑之在㆓臨安乃之臨安、以㆓相法㆒隠㆓市中㆒、陰求㆓其人㆒。
起与㆓術者㆒善。
術者過㆓起家㆒、鏐適従㆑外来、見㆑起反走。
術者望㆓㆐見之㆒㆑2大驚曰、此真貴人也。
乃慰㆑鏐曰、子骨法非常、願自愛。
因与㆑起訣曰、吾求㆓其人㆒者、非㆑有㆑所㆑欲也、直欲㆑質㆓吾術㆒爾。
明日乃去。
起始縦㆓其子等㆒与㆑鏐遊、時時貸㆓其窮乏㆒。
趙一徳、被㆑虜至㆑燕、為㆓鄭家奴㆒。
歴事三世。
故郷万里、未㆑獲㆓帰省㆒。
雖㆓思慕刻㆒㆑骨、未㆓嘗敢言㆒。
今父母已老。
脱有㆓不幸㆒、則永為㆓天地間罪人㆒。
因伏㆑地涕泣不㆑能㆑起。
阿思蘭大感動、許㆓之帰㆒、期㆓一歳而返㆒。
一徳至㆑家、父兄已没、惟母在。
欲㆓留事㆒㆑母、懼㆑得㆑罪、如㆑期還㆑燕。
阿思蘭嘆曰、彼賤隷、乃能㆑是。
即裂㆑券縦為㆑良。
一徳将㆓辞帰㆒、会阿思蘭以㆑冤被㆑誅。
一徳独詣㆓中書㆒、訴㆓枉状㆒、得㆓昭雪㆒。
阿思蘭労㆓一徳㆒曰、令㆓吾家業既失而復存㆒者、皆汝力也。
吾何以報㆑汝。
因分㆓美田廬㆒遺㆑之。
一徳謝曰、一徳哀㆓吾主無㆑罪而受㆒㆑戮1、故留以報㆑主。
今老甫a八十余。
得㆓帰侍養㆒、主之賜已厚矣。
何以㆓田廬㆒為。
遂不㆑受而去。
上以㆔選人多詐㆓㆐冒資蔭㆒、勅令㆓自首、不㆑首者死㆒。
上怒曰、卿欲㆑守㆑法而使㆓朕失㆒㆑信乎。
陛下忿㆓選人之多詐㆒、故欲㆑殺㆑之。
冑前後犯㆑顔執㆑法、言如㆓涌泉㆒。
上皆従㆑之。
玄齢曰草昧之初群雄並起、角㆑力而後臣㆑之。
創業難矣。
魏徴曰、自㆑古、帝王莫不得之於艱難失撚6於安逸。
守成難矣。
上曰、玄齢与㆑吾共取㆓天下㆒、出百死得一生。
故知㆓創業之難㆒。
徴与㆑吾共安㆓天下㆒、常恐㆘驕奢生㆓於富貴㆒、禍乱生㆗於所㆖㆑忽。
故知㆓守成之難㆒。
然創業之難往矣。
守成之難、方与㆓諸公㆒慎㆑之。
王曰、寡人聞㆑之。
千里而一士、是比㆑肩而立、百世而一聖、若隨踵而至也。
今子一朝而見㆓七士㆒、則士不亦衆乎。
夫鳥同㆑翼者聚飛、獸同㆑足者倶行。
皆拒而不㆑受。
元行沖為㆓刺史㆒。
邀㆑至㆑州、問以㆓経義㆒、因遺㆓衣服㆒。
行沖乃泥汚而与㆑之。
不㆑獲㆑已而受。
及㆑還㆑家、取㆓素糸五両㆒以酬㆑之曰、義不受過望之財。
與㆓賓僚㆒飮㆑宴譚笑、曲盡㆓布衣之歡㆒。
不㆑記㆓過失㆒。
善飮㆑酒。
暴虐之甚、何有㆓不㆑亡者㆒乎。」
珪避㆑席曰、「陛下以㆓廬江取㆒㆑之、為㆑是邪、為㆑非邪。」
太宗曰、「安有㆔殺㆑人而取㆓其妻㆒。
卿乃問㆓朕是非㆒、何也。」
桓公曰、「若㆓子之言㆒、乃賢君也。
何至㆓於亡㆒。」
父老曰、「不㆑然。
所㆓㆐以亡㆒也此婦人尚在㆓左右㆒。
臣竊以㆓為聖心是㆒㆑之。
陛下若以為㆑非、所謂知㆑悪而不㆑去也。」
太宗大悦、称為㆓至言㆒。
遽令㆔美人還㆓其親族㆒。
一日、莱公語㆓文靖㆒曰、「比屡言㆓丁謂之才㆒。
豈其才不㆑足㆑用耶。
文靖曰、「如㆑斯人者、才則才矣。
莱公曰、「如㆑謂者、相公終能抑㆑之使㆑在㆓人下㆒乎。」
文靖笑曰、「他日後悔。
思吾言也。
晩年与㆑寇権寵相軋、交至㆓傾奪㆒。
竟有㆓海康之禍㆒、始服㆓文靖之識㆒。
対曰、「審択㆓左右㆒、善則百僚各得㆓其所㆒㆑宜、而善悪分。」
孔子聞㆑之曰、「此言也信矣。
善進不善無㆓由入㆒矣。
晏子曰、「不可。
魯君好㆑義而民戴㆑之。
好㆑義者安、見㆑戴者和。
攻㆑義者不祥、危㆑安者必困。
且嬰聞㆑之、伐㆑3人者徳足㆔以安㆓其国㆒、政足㆔以和㆓其民㆒。
国安民和、然3後可㆓以興㆑兵而征㆒㆑暴。
今君好㆑酒而養㆑嬖、徳無㆓以安㆒㆑国。
未㆑免㆓乎危乱之理㆒、而欲㆑伐㆓安和之国㆒、不可。
不3㆑若㆔修㆑徳而待㆓其乱㆒也。
義厚則敵寡、利多則民歓。」
公曰、「善。」
不果伐魯。
齊公問㆑焉曰、君何年之少、而棄㆑國之蚤、奚道至㆓於此㆒乎。
昭公對曰、吾之少時、人多㆓愛㆑我者㆒、吾性不㆑能㆑親。
人多㆓諫㆑我者㆒、吾志不㆑能㆑用。
是則内無㆑拂、而外無㆑補。
補拂無㆓一人㆒、諂㆓㆐諛我㆒者甚衆。
景公辨㆓其言㆒、以語㆓晏子㆒曰、使㆔是人筏d㆓其國㆒、豈不爲古之賢君乎。
晏子對曰、不㆑然。
溺而後問㆑隊、迷而後問㆑路。
雖㆑速亦無㆑及已。
公迺往燕㆓晏子之家㆒。
飲㆑酒酣、公見㆓其妻㆒曰、「此子之内子耶。」
晏子対曰、「然。」
晏子違㆑席而対曰、「乃此老且悪者、嬰与㆑之居故矣。
彼嘗託而嬰受㆑之矣。
君雖㆑有㆑賜、可㆕以使㆔嬰倍㆓其託㆒乎。」
再拝而辞。
晏子対曰、「然、是也。」
請以満㆓夫子之宮㆒。」
晏子違㆑席而対曰、「乃此則老且悪、嬰与㆑之居故矣。
彼嘗託、而嬰受㆑之矣。
君雖有賜、可以使嬰倍其託乎。」
再拝而辞。
裂㆑衣断㆑帯、相望而不㆑止。
晏子見。
公問曰、寡人、使㆘吏禁㆓女子而男子飾㆒、裂㆗断其衣帯㆖。
相望而不㆑止者何也。
晏子対曰、君使㆑服㆓之於内㆒、而禁㆓之於外㆒。
則外莫㆓敢為㆒也。
公曰、善。
使㆓内勿㆒㆑服。
跿a㆑月而国莫之服。
以㆓晏子短㆒、楚人爲㆓小門于大門之㆒、而延㆓晏子㆒。
晏子不㆑入曰、「使㆓狗國㆒者、從㆓狗門㆒迩c。
今臣使㆑楚、不當從此門入。」
見㆓楚王㆒。
王曰、「齊無㆓人耶、使㆓子爲㆒㆑使。」
比㆑肩繼㆑踵而在。
何爲無㆑人。」
王曰、「然則子何爲使乎。」
晏子對曰、「齋命㆑使各有㆑所㆑主。
其賢者使㆑使㆓賢王㆒、不肖者使㆑使㆓不肖王㆒。
嬰最不肖。
故直使㆑楚矣。」
家貧売㆑屐、好事者多携酒就之。
洪州刺史李公、一見傾敬、即引佐㆓幕府㆒。
工㆑詩、性磊浪不羈、愛㆑奇務㆑険、遠出㆓常性之外㆒。
白首短褐、崎㆓㆐嶇士林㆒、傷哉貧也。
時韓退之尹㆓京兆㆒、車騎方出。
不㆑覺衝至㆓第三節㆒。
左右擁到㆓馬前㆒、島具實對、「未㆑定㆓推敲㆒、神遊㆓象外㆒、不㆑知㆓回避㆒。」
遂並㆑轡歸、共論㆓詩道㆒、結為㆓布衣交㆒。
令以㆓其年少㆒未㆑知㆑之。
民有㆘借㆓其兄宅㆒以居者発㆗地中蔵銭㆖。
兄之子訴曰、父所㆑蔵也。
令曰、此無㆓証佐㆒、何以決㆑之。
先生曰、此易㆑弁爾。
問㆓兄之子㆒曰、爾父蔵㆑銭幾何時矣。
曰、四十年矣。
彼借㆑宅居幾何時}4矣。
曰、二十年矣。
即遣㆑取㆓銭十千㆒視㆑之、謂㆓借㆑宅者㆒曰、今官所㆑鋳銭不㆓五六年㆒即遍㆓天下㆒。
其人遂服。
令大奇㆑之。
走且㆑出㆑境。
境吏得㆑丑。
今我已亡㆑之矣。
而燕王不㆓我信㆒。
我且㆑言㆘子之奪㆓我珠㆒而呑㆖㆑之。
夫欲㆑得之君、不㆑可㆓説以㆒㆑利。
吾要且㆑死。
境吏恐而赦㆑之。
大如㆑斗。
圓而赤。
直觸㆓王舟㆒。
王大怪㆑之、遍問㆓羣臣㆒、莫之能識。
王使㆘使聘㆓於魯㆒、問㆗孔子㆖。
子曰、此所謂萍實者也。
可㆓剖而食㆒㆑之、吉祥也。
唯覇者爲㆓能獲㆒㆑焉。
使者返。
王遂食㆑之。
大美。
久之、使來以告㆓魯大夫㆒。
大夫因㆓子游㆒問曰、夫子何以知㆓其然㆒。
曰、楚王渡㆑江得㆓萍實㆒。
大如㆑斗、赤如㆑日。
剖而食㆑之、甜如㆑密。
此是楚王之應也。
吾是以知㆑之。
景公造㆑焉。
景公問、災何王之廟也。
孔子曰、此必釐王之廟。
公曰、何以知㆑之。
天之与㆑善、必報㆓其徳㆒。
禍亦如㆑之。
以㆑是占㆑之為㆑然。
公曰、天何不㆑殃㆓其身㆒而加㆓罰其廟㆒也。
孔子曰、蓋以㆓文武故㆒也。
若殃㆓其身㆒、則文武之嗣無㆓乃殄㆒乎。
故当殃其廟以彰其過。
從者七日不㆑食。
子貢以㆓所㆑齎貨㆒、竊犯㆑圍而出、告㆓糴於野人㆒、得㆓米一石㆒焉。
有㆓埃墨㆒㆓飯中㆒。
顏囘取而食㆑之。
以爲㆑竊㆑食也。
孔子曰、改㆑節即何稱㆓於仁廉㆒哉。
子貢曰、若㆑囘也、其不㆑改㆑節乎。
子曰、然。
子貢以㆑所㆑飯告㆓孔子㆒。
子曰、吾信㆓囘之爲㆒㆑仁久矣。
雖㆓汝有㆒㆑云、弗㆓以疑㆒也。
其或者必有㆑故乎。
汝止。
召㆓顏囘㆒曰、疇昔予夢見㆓先人㆒。
豈或啓㆓㆐祐我㆒哉。
子炊而進㆑飯。
對曰、向有㆓埃墨㆒墮㆓飯中㆒。
欲㆑置㆑之則不㆑潔、欲㆑棄㆑之可㆑惜。
囘即食㆑之。
不㆑可㆑祭也。
二三子由㆑此乃服矣。
従者七日不㆑食。
以㆓所㆑齎貨㆒窃犯㆑囲而出。
告㆓糴於野人㆒、得㆓米一石㆒焉。
顔回仲由炊㆓之於壊5屋之下㆒。
有㆓埃墨㆒堕㆓飯中㆒。
顔回取而食㆑之。
子貢自井望見之不悦、以為窃食也。
入問㆓孔子㆒曰、仁人廉士窮改㆑節乎。
孔子曰、改㆑節即何称㆓於仁廉㆒哉。
子貢曰、若㆑回也、其不㆑改㆑節乎。
子曰、然。
子貢以㆑所㆑飯告㆓孔子㆒。
雖汝有云、弗以疑也。
其或者必有㆑故乎。
汝止。
召㆓回㆒曰、疇昔予夢見㆓先人㆒。
子炊而進㆑飯。
対曰、向有㆓埃墨㆒堕㆒飯中㆒。
欲置之則不潔、欲棄之則可惜。
回即食㆑之。
不可祭也。
孔子曰、然乎。
吾亦食之。
顔回出。
孔子顧謂㆓二三子㆒曰、吾之進㆑回也、非㆓特今日㆒也。
況衆人乎。
曰、人生而有㆑欲。
欲而不㆑得、則不㆑能㆑無㆑求。
求而無㆓度量分界㆒、則不㆑能㆑不㆑争。
争則乱、乱則窮。
先王悪㆓其乱㆒也。
孔子曰、吾不㆑知也。
子路出謂㆓子貢㆒曰、吾以㆓夫子㆒為㆑無㆑所㆑不㆑知、夫子徒有㆑所㆑不㆑知。
子貢曰、女何問哉。
子路曰、由問㆓魯大夫練而牀礼㆒邪、夫子曰㆓吾不㆑知也㆒。
子貢曰、吾将為汝問之。
子貢問曰、練而牀礼邪。
孔子曰、非㆑礼也。
子貢出謂㆓子路㆒曰、女謂㆓夫子㆒為㆑有㆑所㆑不㆑知乎。
夫子徒無㆑所㆑不㆑知。
汝問非也。
礼、居㆓是邑㆒不㆑非㆓其大夫㆒。
問曰、寡人何如君也。
群臣皆曰、君仁君也。
曰、君非㆓仁君㆒也。
曰、子。
対曰、君伐㆓中山㆒、不以封君之弟、而以封君之長子。
臣以㆑此知㆔君之非㆓仁君㆒。
黄起而出。
次至㆓任座㆒。
文侯問、寡人何如君也。
任座対曰、君仁君也。
曰、子何以言之。
対曰、臣聞㆑之其君仁者其臣直。
臣是以知㆓君仁君㆒也。
文侯曰善。
葉公子高好㆑竜、鉤以写㆑竜、鑿以写㆑竜、屋室雕文以写㆑竜。
葉公見㆑之、棄而還走、失㆓其魂魄㆒、五色無㆑主。
是葉公非㆑好㆑竜也、好㆓夫似㆑竜而非㆑竜者㆒也。
今、臣聞㆓君好㆒㆑士。
故不㆑遠㆓千里之外㆒、以見㆑君、七日不㆑礼。
君非㆑之㆑士也、好㆓夫似㆑士而非㆑士者㆒也。」
魏文侯起舞、賦曰、「使㆓我言而無㆒㆑見㆑違。」
師経援㆑琴而撞㆓文侯㆒。
不㆑中。
中㆑旒潰㆑之。
文侯謂㆓左右㆒曰、「為㆓人臣㆒而撞㆓其君㆒。
其罪如‐何。」
左右曰、「罪当㆑烹。」
提㆓師経㆒下㆑堂一等。
師経曰、「臣可有一言而死乎。」
文侯曰、「可。」
師経曰、「昔尭舜之為㆑君也、唯恐㆓言而人不㆒㆑違、桀紂之為㆑君也、唯恐㆓言而人違㆒㆑之。
非㆑撞㆓吾君㆒也。」
文侯曰、「釈㆑之。
是寡人之過也。」
殆隱者也。
舎人有㆓少孺子者㆒、欲諫不敢。
則懐㆑丸操㆑弾遊㆓於後園㆒。
露沾㆓其衣㆒。
如㆑是者三旦。
呉王曰、「子来、何苦沾㆑衣如㆑此。」
対曰、「園中有㆑樹、其上有㆑蝉。
蝉高居悲鳴飲㆑露、不㆑知㆔蟷螂在㆓其後㆒也。
蟷螂委身曲附欲㆑取㆑蝉、而不㆑知㆔黄雀在㆓其傍㆒也。
黄雀延㆑頚欲㆑啄㆓蟷螂㆒、而不㆑知㆔弾丸在㆓其下㆒也。
乃罷㆓其兵㆒。
非㆓吾所能也。
今欲㆑學㆑術、何如。
子思曰、君無㆑然也。
體㆑道者逸而不㆑窮、任㆑術者勞而無㆑功。
古之篤道君子、生不㆑足㆓以喜㆒㆑之、利何足㆓以動㆒㆑之。
死不足以禁之、害何足㆓以懼㆒㆑之。
故明㆓於死生之分㆒、通㆓於利害之變㆒、雖以天下易其脛毛、無㆑所㆑既㆓於志㆒矣。
是以與㆓聖人㆒居、使㆔窮士忘㆓其貧賤㆒、使㆔王公簡㆓其富貴㆒。
君無㆑然也。
衞君曰善。
固須早教、勿失機也。
吾七歳時、誦㆓「靈光殿賦㆒」、至㆓於今日㆒、十年一理、猶不㆓遺忘㆒。
二十之外、所㆑誦經書、一月廢置、便至㆓荒蕪㆒矣。
孔子云、「五十以學㆑『易』、以無㆓大過㆒矣。」
魏武袁遺、老而彌篤。
此皆少學而至老不倦也。
曾子七十乃學、名聞㆓天下㆒。
荀卿五十、始來遊學、猶為㆓硯儒㆒。
公孫弘四十餘、方讀㆓『春秋』㆒、以㆑此遂登㆓丞相㆒。
此並早迷而晩悟也。
亦爲㆑愚耳。
幼而學者、如㆓日出之光㆒、老而學者、如㆓秉㆑燭夜行㆒。
猶賢㆓乎瞑目而無㆑見者㆒也。
丘東西南北之人也。
不㆑可㆓以弗㆒㆑識也。」
於㆑是封㆑之、崇四尺。
然則君子応㆑世行㆑道、亦有㆘不㆑守㆓墳墓㆒之時㆖、況為㆓事際所㆒㆑逼也。
既別両月矣。
見而問㆑之曰、近不㆑聞㆓僕有㆒㆑過。
友曰、子無㆑過。
余曰、此吾之大過也。
有㆑過之過小、無㆑過之過大。
何者、拒㆑諫自矜、而人不㆓敢言㆒、飾㆑非掩㆑悪、而人不㆑能㆑知、過有㆘大㆓於此㆒者㆖乎。
使余聖人也則可。
余非㆓聖人㆒、而人謂㆑無㆑過。
余其大過哉。
其子隨㆑之而泣。
其母曰、「女還。
妻止㆑之曰、「特與嬰兒戲耳。」
曾子曰、「嬰兒非㆓與戲㆒也。
嬰兒非㆑有㆑知也。
待㆓父母㆒而學者也。
聽㆓父母之教㆒。
今子欺㆑之、是教㆓子欺㆒也。
母欺㆑子、子而不㆑信㆓其母㆒、非㆔所㆓㆐似成㆒㆑教也。
夜書、火不㆑明、因謂㆓持㆑燭者㆒曰、挙㆑燭云。
而過書㆑挙㆑燭。
挙㆑燭非㆓書意㆒也。
燕受㆑書而説㆑之曰、「挙㆑燭者、尚㆑明也、尚㆑明也者、挙㆑賢而任㆑之。」
燕相白㆑王。
大説、国以治。
治則治矣、非㆓書意㆒也。
今世学者、多似㆓此類㆒。
人所㆔㆐以謂㆓堯賢㆒者、其譲㆓天下於許由㆒。
許由必不㆑受也。
今王以㆑国譲㆓之㆒、子之必不㆑受也。
子之大重。
一国尽争買㆑魚而献之。
公儀子不㆑受。
其弟子諌曰「夫子嗜㆑魚而不㆑受者何也。」
対曰「夫唯嗜㆑魚、故不㆑受也。
夫即受㆑魚、必有㆓下人之色㆒、有㆓下人之色㆒将㆑}8枉㆓於法㆒。
枉㆓於法㆒則免㆓於相㆒。
雖㆑嗜㆑魚、人不㆔必能致㆓我魚㆒、我亦不㆑能㆓自給㆒㆑魚。
即無㆑受㆑魚而不㆑免㆓於相㆒雖㆑嗜㆑魚、我能長自給㆑魚。」
此明㆓夫恃㆑人不㆒㆑如㆓自恃㆒也。
不㆑知則肆、不㆑誅則行。
懸㆓百金於市㆒、雖㆓大盗㆒不㆑取也。
故明主之治㆑国也、衆㆓其守㆒而重㆓其罪㆒。
使民以法禁而不以廉止。
父母積愛而令窮、吏威厳而民聴従。
厳愛之筴、亦可㆑決矣。
且父母之所㆔㆐以求㆓於子㆒也、動作則欲㆓其安利㆒也、行㆑身則欲㆓其遠㆒㆑罪也。
君上之於㆑民也、有㆑難則用㆓其死㆒、安平則尽㆓其力}8㆒。
親以㆓厚愛㆒関㆓子於安利㆒而不㆑聴、君以㆑無㆑愛求㆓民之死力㆒而令行。
明主知㆑之。
故不㆑養㆓恩愛之心㆒、而増㆓威厳之勢㆒。
故母厚愛処㆑慈、子多㆑敗、推㆑愛也。
父薄愛教笞、子多㆑成、用㆑厳也。
修㆑行明㆑道、以游㆓海内㆒。
海内説㆓其仁㆒、美㆓其㆒。
而為㆓服役㆒者七十人、而為㆓仁義㆒者一人。
魯哀公下主也。
南面君㆑国、境内之民、莫敢不臣。
民者固服㆓於勢㆒。
勢誠易㆓以服㆒㆑人。
仲尼非懐其義、服㆓其勢㆒也。
今学者之説㆓人主㆒也、不㆑乗㆓必勝之勢㆒、而務行㆓仁義㆒、則可㆓以王㆒。
是求㆔人主之必及㆓仲尼㆒、而以㆓世之凡民㆒、皆如㆓列徒㆒。
此必不㆑得之数也。
時有㆓上蔡董毛奴者㆒、齎㆓銭五千㆒、死㆓於道路㆒。
或疑㆓張堤為㆒㆑劫、又於㆓堤家㆒得㆓銭五千㆒。
堤懼㆓楚掠㆒、自誣㆓㆐言殺㆒。
悦疑㆑不㆑実、引㆓毛奴兄霊之㆒問曰、殺㆑人取㆑銭、当㆑時狼狽、応㆑有㆑所㆑遺。
得㆓何物㆒。
答曰、唯得㆓一刀鞘㆒而已。
悦取㆓刀鞘㆒視㆑之、曰、此非㆓里巷所㆒㆑為也。
乃召㆓州内刀匠㆒示㆑之。
有㆓郭門者㆒、言㆔此刀鞘其手所㆑作、去歳売㆓㆐与隣人董及祖㆒。
悦収㆓及祖㆒、詰㆑之、具服。
霊之又於㆓及祖身上㆒認㆓㆐得毛奴所㆑著皀襦㆒。
遂釈㆓張堤㆒。
向若賊不㆑遺㆓刀鞘㆒、或鞘非㆓州内刀匠所㆒㆑作、何従知㆓及祖為㆒㆑賊耶。
其可㆑称者、哀矜審謹、合㆓於中孚議㆑獄緩㆑死之義㆒。
故卒能獲㆑賊以釈㆑冤也。
黄門素怨㆓蔵吏㆒。
乃以㆓鼠矢㆒投㆓蜜中㆒、啓言㆓蔵吏不謹㆒。
亮即呼㆑吏持㆓蜜瓶㆒入、問曰、「既蓋覆㆑之、無㆓縁有㆒㆑此。
黄門不㆑有㆑求㆓於爾㆒乎。」
吏叩頭曰、「彼従㆑臣求㆓宮席㆒、不㆑与。」
亮曰、「必為㆑此也。
亦易㆑知耳。」
乃令㆑破㆓鼠矢㆒、内燥。
今内燥者、乃枉㆑之耳。」
於㆑是黄門服㆑罪。
夫寒之於㆑衣、不㆑待㆓軽煖㆒、饑之於㆑食、不㆑待㆓甘旨㆒。
饑寒至㆑身、不㆑顧㆓廉恥㆒。
一日不㆓再食㆒則饑、終歳不㆑制㆑衣則寒。
夫腹饑不㆑得㆑食、体寒不㆑得㆑衣、慈母不㆑能㆑養㆓其子㆒、君亦安能以保㆑民。
夫珠玉金銀、饑不㆑可㆑食、寒不㆑可㆑衣、粟米布帛、一日不㆑得而饑寒至。
是故明君貴㆓五穀㆒而賤㆓金玉㆒。」
劉陶曰、「民可㆓百年無㆒㆑貨、不㆑可㆓一朝有㆒㆑饑。
故食為㆓至急㆒。」
陳思王曰、「寒者不㆑貪㆓尺玉㆒、而思㆓短褐㆒、饑者不㆑願㆓千金㆒、而美㆓一食㆒。
千金尺玉至貴、而不㆑若㆓一食短褐之悪㆒者、物時有㆑所㆑急也。」
誠哉言乎。
欲㆑使㆓随而学㆒。
子墨子曰、姑学:乎。吾将㆑仕㆑子。
勧㆓於善言㆒而学期年。
曰、不㆑仕㆑子聞㆓夫魯語㆒乎。
其父死。
其長子嗜㆑酒、而不㆑葬。
勧㆓於善言㆒而葬。
已葬:而責㆓酒於其四弟㆒。
子葬㆓子父㆒我葬㆓吾父㆒。
豈独吾父哉。
子不㆑葬、則人将㆑笑㆑子。
今子為㆑義、我亦為㆑義。
豈独我義也哉。
故勧㆓子於学㆒。
又有㆘游㆓於子墨子之門㆒者㆖。
子墨子曰、盍㆑学矣。
対曰、吾族人無㆓学者㆒。
子墨子曰、不㆑然。
夫好㆑美者、豈曰㆘、吾族人莫㆓之好㆒故不㆖㆑好哉。
夫欲㆓富貴㆒者、豈曰㆘、我族人莫㆓之欲㆒、故不㆖㆑欲哉。
好㆑美欲㆓富貴㆒者不㆑視㆑人、猶強為㆑之。
義天下之大器也。
何以視㆑人。
必強為㆑之。
而不㆑知㆓其㆒、雖㆑当与㆑不㆑知同、其卒必困。
越王授有㆓子四人㆒。
越王之弟曰㆑予、欲㆔尽殺㆑之而為㆓之後㆒。
悪㆓其三人㆒而殺㆑之矣。
国人不㆑説、大非㆑:上。
越王未㆓之聴㆒。
其子恐㆓必死㆒、因㆓国人之欲㆒㆑逐㆑予、囲㆓王宮㆒。
越王太息曰、「余不㆑聴㆓予之言㆒、以罹㆓此難㆒也。」
亦不㆑知㆑所㆓㆐以亡㆒也。
使㆔人之㆑宋迎㆓文摯㆒。
文摯至、視㆓王之疾㆒、謂㆓太子㆒曰、「王之疾必可㆑已也。
雖㆑然、王之疾已、則必殺㆑摯也。」
太子曰、「何故。」
文摯対曰、「非怒王則疾不可治。
怒㆑王則摯必死。」
太子頓首強請曰、「苟已㆓王之疾㆒、臣与㆓臣之母㆒以㆑死争㆓之於王㆒。
王必幸㆔臣与㆓臣之母㆒。
願先生之勿㆑患也。」
文摯曰、「諾。
請以死為王。」
与㆓太子㆒期。
王怒而不㆓与言㆒。
文摯因出㆑辞以重怒㆑王。
王叱而起、疾乃遂已大怒不㆑説、将㆔生烹㆓文摯㆒。
太子与㆓王后㆒急争㆑之而不㆑能㆑得。
果以㆑鼎生烹㆓文摯㆒。
爨㆑之三日三夜、顔色不㆑変。
文摯曰、「誠欲㆑殺㆑我、則胡不覆之、以絶陰陽之気。」
王使㆑覆㆑之、文摯乃死。
夫忠㆓於治世㆒易、忠㆓於濁世㆒難。
文摯非㆑不㆑知㆘治㆓王之疾㆒而身獲㆖㆑死也。
為㆓太子㆒行㆑難以成㆓義㆒也。
嚮其先表之時、可㆑導也。
今水已変而益多矣。
荊人尚猶循㆑表而導㆑之。
此其所㆓㆐以敗㆒也。
舟止、従㆓其所㆑契者㆒入㆑水求㆑之。
求㆑剣若㆑此、不㆓亦惑㆒乎。
而群臣愈不㆑畏。
唐鞅對曰、「王之所㆑罪、盡不㆑善者也。
王欲㆓群臣之畏㆒也、不㆑若㆘無㆑辨㆓其善與㆒㆑不㆑善而時罪㆖㆑之。
若㆑此則群臣畏矣。」
居無㆓幾何㆒、宋君殺㆓唐鞅㆒。
唐鞅之對也、不㆑若㆑無㆑對。
及㆓其家穿㆒㆑井、告㆑人曰、「吾穿㆑井得㆓一人㆒。」
有㆓聞而伝㆑之者㆒曰、「丁氏穿㆑井得㆓一人㆒。」
国人道㆑之、聞㆓之於宋君㆒。
宋君令人問之於丁氏。
非得一人於井中也。」
求㆑能之若㆑此、不㆑若㆑無㆑聞也。
有㆘読㆓史記㆒者㆖曰、「晋師、三豕、渉㆑河。」
子夏曰、「非也。
是己亥也。
至㆓於晋㆒而問㆑之、則曰、「晋師、己亥渉㆑河也。」
辞、多類㆑非而是。
多類㆑是而非。
是非之経、不㆑可㆑㆑分。
。
此聖人之所㆑慎也。
縁㆓物之情及人之情㆒、以為㆑所㆑聞、則得㆑之矣。
或言㆓君之智㆒也。
至㆓於任座㆒。
任座曰、「君不肖君也。
得㆓中山㆒不㆔以封㆓君之弟㆒、而以封㆓君之子㆒。
是以知㆓君之不肖㆒也。」
文侯不㆑説、知㆓於顏色㆒。
臣聞其主賢者、其臣之言直。
今者任座之言直。
是以知㆓君之賢㆒也。」
文侯喜曰、「可㆑反歟。」
臣聞忠臣畢㆓其忠㆒、而不㆔敢遠㆓其死㆒。
座殆尚在㆓於門㆒。」
以㆓君令㆒召㆑之。
任座入。
文侯下㆑階而迎㆑之、終以爲㆓上卿㆒。
木尚生、加㆓塗其上㆒、必将㆑撓。
高陽応曰、「縁㆓子之言㆒、則室不㆑敗也。
木益枯則勁、塗益乾則軽。
匠人無㆓辞而対㆒、;受㆑令為㆑之。
高陽応好㆓小察㆒、而不㆑通㆓乎大理㆒也。
斉兵率有㆓子循㆒而不㆑知㆘寡人得㆓地於宋㆒亦以㆓八月㆒帰㆑兵、不㆑得㆑地亦以㆓八月㆒帰㆖㆑兵。
今又告㆓薛公之使者田林㆒。
薛公以告㆑臣而不㆑欲㆓其従已聞㆒也。
臣請疾之㆑斉観㆑之而以報。
王毋㆑憂。
斉雖㆑欲㆑攻㆑燕、未㆑能、未㆑敢。
足下雖㆑怒㆓於斉㆒、請奉㆑之便㆑事。
釈㆓其椎鑿㆒、而問㆓桓公㆒曰、君之所㆑読者何書也。
桓公曰、聖人之書。
輪人曰、其人焉在。
桓公曰、已死矣。
有㆑説則可、無㆑説則死。
輪人曰、然、有㆑説。
大徐則甘而不㆑固。
不㆑甘不㆑苦、応㆓於手㆒厭㆓於心㆒、而可㆓以至㆒㆑妙者、臣不能以教臣之子。
而臣之子亦不能得之於臣。
是以行年七十、老而為㆑輪。
楚有善為偸者。
往見曰、聞君求㆓技道之士<㆒。
臣楚市偸也。
子発聞㆑之、衣不㆑給㆑帯、冠不㆑暇㆑正、出見而礼㆑之。
左右諌曰、偸者天下之盗也。
何為礼之。
後無幾何、斉興㆑兵伐㆑楚。
子発将㆑師以当㆑之。
兵三却。
楚賢良大夫、皆尽㆓其計㆒、悉㆓其誠㆒、斉師愈強。
於㆑是市偸進請曰、臣有㆓薄技㆒、願為㆑君行㆑之。
子発曰、諾。
子発因使人帰之曰、卒有㆓出薪者㆒、得㆓将軍之帳㆒。使帰之於執事。
子発又使人帰之。
乃還㆑師而去。
火滅而燿不㆑照、人死而知不㆑恵。
二者宜同一実也。
論者猶謂㆓死有㆒㆑知、惑也。
火滅火消而燭在。
人死精亡而形存。
隆冬之月、寒気用㆑事、水凝㆑氷。
踰㆑春気温、氷釈為㆑水。
夫春水不㆑能㆓復為㆒㆑氷。
死魂安能復為㆑形。
晏子朝。
公曰、「吾夢與㆓二日㆒鬪、寡人不㆑勝。
我其死也。」
立㆓於閨㆒、使㆔以㆑車迎㆓占㆑夢者㆒。
至、曰、「曷爲見㆑召。」
晏子曰、「公夢與㆓二日㆒鬪、不㆑勝。
恐㆓必死㆒也。」
占㆑夢者曰、「請反㆓其書㆒。」
晏子曰、「無㆑反㆑。
公無㆑所㆑病。病者陰也。日者陽也。
一陰不㆑勝㆓二陽㆒。
居三日、公病大愈。
占㆑夢者曰「此非㆓臣之功㆒也。
晏子教㆓臣對㆒也。」
晏子曰、「占㆑夢者以㆓臣之言㆒對。
故有㆑益也。
使㆓臣身言㆒㆑之、則不㆑信矣。
此占㆑夢者之力也。
臣無㆑功焉。」
公召㆑吏而使㆓兩賜㆒㆑之。
朋者、黨也、友者、有也。
『禮記』曰「同門曰㆑朋、同志曰㆑友」。
貨則通而不㆑計、共㆓憂患㆒而相救。
中略故『論語』曰「子路云、願車馬衣輕裘、與㆓朋友㆒共敝㆑之」。
又曰「朋友無㆑所㆑歸、生於㆑我乎館、死於㆑我乎殯」。
故曰「友飢爲㆑之減㆑餐、友寒爲㆑之不㆑重㆑裘」。
宋高宗聞㆑之、御札特以賜㆓世忠㆒。
其詞云、卿遇㆑敵克。
克且無㆑擾。
聞、卿買㆓新淦田㆒、子孫計㆒。
今挙以賜卿、聊旌㆓卿之□㆒。
故其荘号㆓旌忠荘㆒。
蓋当時諸将、各々以㆑姓為㆓軍号㆒。
朝廷頗疑㆓其跋扈㆒。
聞㆓其買㆒㆑田、蓋以為㆑喜。
故特賜㆑之。
世忠之買㆑田亦未㆔必非㆓蕭何之意㆒也。
克且無㆑擾四字、可㆑謂㆓要言㆒。
如㆓王全斌輩㆒非㆑不㆑克、奈㆑擾何。
信能行㆓此四字㆒、雖㆓古名将㆒、何加㆑諸。
紹興間、張登為㆓尤渓宰㆒。
視事之日、請㆓邑之耆老人士相見㆒、首問㆘「天」字以㆓何字㆒対㆖、皆曰「地」。
又問㆘「日」字以㆓何字㆒対㆖、皆曰「月」。
又問㆘「利」字以㆓何字㆒対㆖、皆曰「害」。
張曰、「誤矣。
人只知㆓以㆑利対㆒㆑害、便只管要㆓尋㆑利人人尋㆑利、其間多少事。
『利』字只当以『義』字対。」
=因詳㆓㆐言義利之弁㆒、一揖而退。
太守推㆓㆐問其故㆒、杖㆓此卒㆒而逐㆑之。
禽鳥之霊識如㆑此。
於㆔誤攫㆓他卒之巾㆒、復銜来還、尤為㆓奇異㆒。
夫子所謂可㆓以㆑人而不㆒㆑如㆑鳥乎。
而以㆓遼人通好㆒、恐㆓其生㆒㆑事。
門外旧有㆓東嶽行宮㆒。
允則以㆑銀為㆓大香炉㆒、陳㆓於廟中㆒、故不㆑設㆑備。
一日銀炉為㆓盗所㆒㆑攘。
乃大出㆓募賞㆒、所㆑在張㆑榜、捕㆑賊甚急。
久㆑之不㆑獲。
遂声㆓㆐言廟中屡遭㆒㆑寇、課㆑夫築㆑牆囲㆑之。
其実展㆓北城㆒也。
虜人亦不㆑怪㆑之。
則今雄州北関城、是也。
嘗言、近有㆓估客航海㆒、不㆑覚入㆓巨魚腹中㆒。
適木工数輩、取㆓斧壟㆒斫㆓魚脇㆒。
魚覚㆑痛、躍入㆓大洋㆒、挙船人及魚皆死。
予戯難㆑之曰、「一舟尽没、}>何人談此事于世乎。」
晦叔大笑、不知所答。
多㆑慮者、鮮㆑決。
故志不㆑一、則厖。
厖則散。
散、則潰。
潰然罔㆑知㆓其所定。
是故明生㆒。
禽鳥之無㆑知、而能知㆓人之所㆒㆑不㆑知者、一也。
人為㆓物之靈㆒、而多㆑欲以昏㆑之。
養㆓其枝㆒、而枯㆓其根㆒者也。
嗚呼、人能一㆓其心㆒、何不㆑如之哉。
又有㆘曲為㆑之容、而惟恐㆓人之傷㆒㆑之者㆖。
或曰、「斯二者孰是。」
夫人与㆑物之軽重、較然殊矣。
虫蛇之>無知、而欲㆘以㆓待㆑人者㆒待㆖㆑之、不㆓亦惑㆒乎。
其母以為㆓陰徳㆒。
君子不㆑非㆑焉。
況毒㆑人之虫、>中㆑之者、不㆑死則痍。
而曰㆘必待㆓其傷成㆒而後可㆖㆑殺。
是以㆓人命㆒同㆓於虫蛇㆒。
其失㆓軽重之倫㆒、不㆓亦甚㆒哉。
故見㆓悪物㆒而曲為㆑之容。
私㆓於其身㆒為㆑之、而不㆑顧㆔其為㆓人之害㆒。
其操心之不仁可㆑見。
吾故曰、是非㆓若所㆒㆑及也。」
博学高才、累挙不㆑第。
留㆓心二氏之学㆒。
僧告以㆓功大銀少不㆒㆑能㆑竣㆑事。
其僕請㆑已㆑之。
僧垂㆑涙曰、「捨㆓銀及衣布㆒、猶非㆓難事㆒。
只此一点心、如‐何易㆑得。」
公夢伽藍神謝曰、「汝子孫当享世祿矣。」
公求而不㆑與。
固請、約㆓明旦即還㆒㆑書。
生旦往索。
曰、「吾不㆑知㆓何書㆒、亦未借書於汝。」
公即、持㆓所㆑借書㆒往見。
曰、「此清燈窗所業書。」
即誦徹㆑卷。
祭酒叱㆑生退。
夫以率㆓性之真㆒、推而拡㆑之、与㆓天下㆒為㆑公、乃謂㆓之道㆒。
既欲㆘与㆓斯世斯民㆒共由㆖㆑之、則其範囲曲成之功大矣。
「学其可㆑無㆑術歟」、此公至言也。
此公所㆘得㆓於孔子㆒而深信㆑之以為㆗家法㆖者也。
僕又何言之哉。
然此乃孔子之言也。
非㆑我也。
夫天生㆓一人㆒、自有㆓一人之用㆒。
不㆘待㆓取給於孔子㆒而後足㆖也。
若必待㆓取足於孔子㆒、則千古以前無孔子、終不得為人乎。
使孔子而教㆑人以㆑学㆓孔子㆒、何以顔淵問㆑仁、而曰「為㆑仁由㆑己而不㆑由㆑人」也歟哉。
南人食㆑稲而甘、北人食㆑黍而甘。
足㆓乎此㆒者、雖㆑無㆑羨㆓於彼㆒、而顧可㆑棄㆑之哉。
何也。
至飽者各足、而真飢者無㆑択也。
主人憐㆑我、炊㆑黍餉㆑我。
撤㆑案而後問曰、「豈稲梁也歟。
奚其有㆓此美㆒也。」
主人笑曰、「此黍稷也、与㆓稲梁㆒埒。
且今之黍稷也、非㆑有㆘異㆓於向之黍稷㆒者㆖也。
惟甚飢、故甚美、惟甚美、故甚飽。
子今以往、不㆑作㆓稲梁想㆒、不㆑作㆓黍稷想㆒矣。」
使㆔余之於㆑道若㆓今之望㆒㆑食、則孔老暇㆑択乎。
四維不㆑張、國乃滅亡。
善乎管生之能言也。
禮義治㆑人之大法、廉恥立㆑人之大節。
蓋不㆑廉則無㆑所㆑不㆑取、不㆑恥則無㆑所㆑不㆑爲。
人而如㆑此、則禍敗亂亡、亦無㆑所㆑不㆑至。
況爲㆓大臣㆒、而無㆑所㆑不㆑取、無㆑所㆑不㆑爲、則天下其有㆑不㆑亂、國家其有㆓不㆑亡者㆒乎。」
然而四者之中、恥尤爲㆑要。
故夫子之論㆑士曰、「行㆑己有㆑恥。」
孟子曰、「人不㆑可㆓以無㆒㆑恥。
無㆑恥之恥、無㆑恥矣。」
又曰、「恥之於㆑人大矣。
爲㆓機變之功㆒者、無㆑所㆓用恥㆒焉。」
所㆓㆐以然㆒者、人之不㆑廉、而至㆓於悖㆑禮犯㆒㆑義、其原皆生㆓於無㆒㆑恥也。
故士大夫之無㆑恥、是謂㆓國恥㆒。
吾觀㆓三代以下㆒、世衰道微、棄㆓禮義㆒、捐㆓廉恥㆒、非㆓一朝一夕之故㆒。
其母問㆓其故㆒。
泣而対曰、今日吾見㆓両頭蛇㆒。
恐去死無日矣。
母曰、今蛇安在。
曰、吾聞、見㆓両頭蛇㆒者死。
母曰、無㆑憂。
汝不㆑死。
吾聞㆑之、有㆓陰徳㆒者天報以㆑福。
人聞㆑之、皆喩㆓其為㆒㆑仁也。
初使㆑北過㆓徐君㆒。
徐君好㆓季札剣㆒。
口弗㆓敢言㆒。
季札心知㆑之。
還至㆑徐、徐君已死。
従者曰、徐君已死。
尚誰予乎。
季子曰、不㆑然。
始吾心已許㆑之。
豈以㆑死倍㆓吾心㆒哉。
札封㆓於延陵㆒。
故号㆓延陵季子㆒。
本自㆓同根㆒生、相煎何太急。」
帝深有㆓慙色㆒。
有㆓画人寧采㆒、図為㆓竹林会㆒甚工。
柳忽眄㆑図、謂㆓主人㆒曰、此画巧㆓於体勢㆒、失㆓於意趣㆒。
今欲㆘為㆑公設㆓薄技㆒、不㆑施㆓五色㆒、令㆗其精彩殊勝㆖、如何。」
冉驚曰、「素不㆑知㆓秀才芸如㆒㆑此。
然不㆑仮㆓五色㆒、其理安在。」
柳笑曰、「我当㆘入㆓彼画中㆒治㆖㆑之。」
郭撫㆑掌曰、「君欲㆑紿㆓三尺童子㆒乎。」
郭請㆘以㆓五千㆒抵㆖㆑負、冉亦為㆑保。
柳乃騰㆑身、赴㆑図而滅、坐客大駭。
衆摸索不㆑獲。
声若㆑出㆓画中㆒也。
食頃、瞥㆘自㆓図上㆒墜下㆖。
衆視㆑之、覚㆔阮籍図像独異、吻若㆓方嘯㆒。
寧采睹㆑之、不㆓復認㆒。
冉意㆓其得㆒㆑道、与㆑郭倶謝㆑之。
常違㆓父語㆒、若東則西、若水則火。
病且㆑死、欲㆑葬㆓於陵屯処㆒、矯謂曰、「我死、必葬㆓於水中㆒。」
及㆑死、渾子泣曰、「我今日不㆑可㆔更違㆓父命㆒。」
遂葬㆓於此㆒。
毎言、「人而不㆑学、則何以成。」
或依㆓林木之下㆒、編㆑茅為㆑庵、削㆑荊為㆑筆、剋㆑樹汁為㆑墨。
門徒悦㆓其勤学㆒、更以㆓静衣㆒易㆑之。
非㆓聖人之言㆒不㆑視。
三年勿㆑出㆑門、可㆑得㆑度也。
勿㆑道㆑見㆓吾書㆒。」
式還不㆑出、已二年余。
家皆怪㆑之。
隣人卒亡。
父怒、使㆓往弔㆒㆑之。
式不㆑得㆑已、適出㆑門、便見㆓此吏㆒。
吏曰、「吾令汝三年勿出。
而今出㆑門、知㆓復奈何㆒。
吾求不㆑見、連累為㆓鞭杖㆒。
後三日、日中当㆓相取㆒也。」
式還涕泣、具道如㆑此。
父故不㆑信。
母昼夜与相守。
牡馬一匹、女親養之。
径至㆓父所㆒。
父見㆑馬驚喜。
因取而乗㆑之。
馬望㆑所㆓自来㆒、悲鳴不㆑已。
毎㆑見㆓出入㆒、輒喜怒奮撃。
父怪㆑之、密以問㆑女。
女具以告㆑父、「必為㆓是故㆒。」
父曰、「勿㆑言。
恐辱㆓家門㆒。
且莫㆓出入㆒。」
於㆑是伏㆑弩射㆓㆐殺之㆒、暴㆓皮於庭㆒。
尋而男従軍、積年不㆑帰。
女家更欲㆑適㆑之。
女不㆑願㆑行、父母逼㆑之、不㆑得㆑已而去。
尋病死。
其男戍還、問㆓女所在㆒。
其家具説㆑之。
乃至㆑冢、欲㆓哭㆑之尽㆒㆑哀、而不㆑勝㆓其情㆒、遂発㆑冢開㆑棺、女即蘇活。
因負還㆑家。
後夫聞、乃往求㆑之。
其人不㆑還、曰、「卿婦已死。
天下豈聞㆔死人可㆓復活㆒耶。
此天賜㆑我。
非㆓卿婦㆒也。」
於㆑是相訟。
秘書郎王導奏、「以㆔精誠之至、感㆓于天地㆒、故死而更生。
此非㆓常事㆒、不㆑得㆘以㆓常礼㆒断㆖㆑之。
請還㆓開㆑冢者㆒。」
朝廷従㆓其議㆒。
其感㆓於所㆑畜者㆒哉。
姓周。
同㆓㆐生三子㆒。
忽有㆓一客㆒、従㆑門過、因乞㆑飮。
聞㆓其兒聲㆒、問㆑之曰、此是何聲。
答曰、是僕之子。
客曰、君可㆓還B㆑内省㆒㆑過。
何以致㆑此。
客曰、試更思㆓幼時事㆒。
食頃出。
語㆑客曰、記。
小兒時、當㆓牀上㆒有㆓燕巣㆒。
中有㆓三子㆒。
其母從㆑外得㆑食、哺㆓三子㆒、皆出㆑口受㆑之。
積日如此。
因取㆓三薔茨㆒、各與食之。
既而皆死。
母還不㆑見㆑子、悲鳴而去。
昔有㆓此事㆒。
今實悔㆑之。
客聞㆑之。
遂變爲㆓道人之客㆒曰、君既自知㆓悔罪㆒、今除矣。
言訖、便聞㆓其子言語周正㆒。
忽不㆑見㆓此道人㆒。
母好㆑食㆓鐺底焦飯㆒。
後値㆔孫恩賊出㆓呉郡㆒、袁府君即日便征。
遺以聚㆓㆐歛㆐得数斗焦飯㆒、未㆔展㆓㆐帰家㆒。
遂帯以従㆑軍。
東晉偶恒方尚亦倶偶独忽僥倖已」遺㆑母遺㆑母遺母。
時峻賞募覓㆑冰、属㆓所在㆒捜検甚急。
冰大惶怖然不㆓敢動㆒。
監司見㆓船小装狭㆒、謂㆓卒狂酔㆒、都不㆓復疑㆒。
後事平、冰欲報卒適其所願。
少苦㆓執鞭㆒、恒患不得快飲酒。
使㆓其酒足余年畢㆒矣、無㆑所㆓復須㆒。
時謂、此卒非㆓唯有㆒㆑智、且亦達㆑生。
子昂初入㆑京、不㆑為㆓人知時東市有売胡琴者、其値百万、日有㆓豪貴伝視㆒、無㆓弁者㆒。
子昂突㆓㆐出於衆㆒、謂㆓左右㆒、「可㆘輦㆓千緡㆒市㆖㆑之。」
衆咸驚、問曰、「何之用。」
答曰B、「余善㆓此楽㆒。」
或有㆓好事者㆒曰、「可㆑得㆓一聞㆒乎。」
答曰、「余居㆓宣楊里㆒。」
指㆓其第処㆒。
不㆓唯衆君子栄顧㆒、且各宜㆓邀召㆒、聞名者斉赴、乃幸遇也。」
来晨、集者凡百余人、皆当時重誉之士。
子昂大張㆓讌席㆒、具㆓珍羞㆒。
食畢起捧㆓胡琴㆒、当㆑前語曰、「蜀人陳子昂有㆓文百軸㆒、馳㆓㆐走京轂㆒、碌㆓㆐碌塵土㆒、不㆑為㆓人所㆒㆑知。
此楽、賤工之役、豈愚留㆑心哉。」
遂挙而棄㆑之、昇㆓文軸両案㆒、遍贈㆓会者㆒。
会既散、一日之内、声華溢㆑都。
潼関失㆑守、京師之人於㆑是鳥散。
中有㆓蘭若㆒、因而寓居。
清宵朗月、哀㆑乱多思、乃援㆑笛而吹。
虎頭人曰、「美哉笛乎、可復吹之」。
如㆑是累奏五六曲。
師懼覚、乃抽㆑身走出、得㆑上㆓高樹㆒。
枝葉陰密、能蔽㆓人形㆒。
其物覚後、不㆑見㆓笛師㆒、因大懊歎云、「不早食之、被其逸也」。
可㆘分㆓路四遠㆒取㆖㆑之」。
言訖、各散去。
五更後復来、皆人語云、「各行四五里、求㆑之不㆑獲」。
会月落斜照、忽見㆔人影在㆓高樹上㆒。
虎顧視笑曰、「謂汝雲行電滅、而乃在茲」。
遂率㆓諸虎㆒、使㆓皆取攫㆒、既不㆑可㆑及。
虎頭復自跳、身亦不㆑至、遂各散去。
少間天曙、行人稍集、笛師乃得㆓随還㆒。
其父為㆓廬州長史㆒。
告㆑老帰。
見㆓一老父詬罵不㆒㆑已。
而県下常有㆓狐魅㆒、以㆑張為㆑狐。
乃密召㆓吏人㆒、執而鞭㆑之。
張亦未㆑寤、罵仍恣肆。
撃㆑之困極、方問㆓何人㆒。
張之僮、夜亡至㆓臨済㆒、具以告㆑回。
回大怒、遣㆓人吏数百㆒、将㆘襲㆓全節㆒而撃㆖㆑令。
回遂至㆑郡訴㆑之。
太守召㆑令責㆑之、使㆘出㆓銭二十万㆒遣㆗張長史㆖、以和㆑之。
回乃迎㆑張至㆑県。
張喜㆓回之報復㆒、卒不㆑言㆓其薄㆒㆑女、遂帰。
至㆑冬、大雪寒。
即以㆓原価㆒易㆓薪芻㆒与㆑民。
官不㆑傷㆑財、民且蒙㆑利。
是歳諸郡率多㆓転死㆒。
故其民愛㆑之若㆓父母㆒。
距㆓公之治㆒逾㆓四十年㆒、猶㆓詠誦未㆒㆑已。
夜有㆑人取㆓三衛刀㆒殺㆓張迪㆒、其刀却内㆓鞘中㆒。
真等不㆓之知㆒。
至㆑明、店人追㆓真等㆒、視㆑刀有㆓血痕㆒、囚禁拷訊。
真等苦毒、遂自誣。
上疑㆑之、差㆓御史恒㆒覆推。
曰、「婆出、当㆑有㆓一人与㆑婆語者㆒。
即記㆓㆐取姓名㆒、勿㆑令㆓漏洩㆒」。
明日復爾。
其人又問㆑婆、「使人作㆓何推勘㆒」。
如㆑是者三日、並是此人。
問㆑之具伏、云、「与㆓迪妻㆒姦殺有㆑実」。
奏㆑之、勅賜㆓帛二百段㆒、除㆓侍御史㆒。
上有㆓勾欄㆒。皆石也。
勾欄並為㆓石獅子㆒。
龍朔年中、高麗諜者、盗㆓二獅子㆒去。
至㆓石橋㆒。
但見一青龍臥㆓橋上㆒、奮迅而怒。
賊乃遁去。
嘗出行、見㆔北人生而不㆑識㆑菱者、仕㆓於南方㆒、席上啖㆑菱、并㆑殼入㆑口。
或曰、「啖菱須去殼。」
并㆑殼者、欲㆓以清㆒㆑熱也。」
問者曰、「北土亦有㆓此物㆒否。」
答曰、「前山後山、何地不有。」
忽有少年過門求食、媼待㆑之甚恭。
自是媼日往㆑之。
門吏問㆓其状㆒、媼答以少年所教。
今和州歴陽湖是也。
善占㆑夢。
或有㆓問㆑宣者㆒曰、「我夢㆓芻狗㆒。」
未㆑幾、復曰、「有㆑夢㆓芻狗㆒。」
尋而又曰、「夢㆓芻狗㆒。」
後皆如所言。
其人曰、「吾実不㆑夢、聊試㆑君耳。
宣曰、「意形㆓於言㆒便占㆓吉凶㆒。
且芻狗者、祭㆑神之物。
祭祀既畢、則為㆑所㆑轢。
車轢之後、必載以為㆑樵。
故云㆓失火㆒」。
嘗因㆑逐㆑兎、意楽忘㆑反、与㆓其徒十余人㆒、飢倦休㆓㆐息于大樹下㆒。
忽有㆓一書生㆒、殺㆑驢抜㆑蒜、為具甚備。
上顧而奇㆑之。
D及㆓与語㆒、磊落不凡。
自此毎㆑遊、必過㆓其舎㆒。
或㆔語多合㆓上意㆒。
乃益親㆑之。
及㆓韋氏専制㆒、上憂甚、密言㆑之。
上遂納㆓其謀㆒、平㆓国内難㆒。
交契甚厚。
崔有㆑子、曰㆓興哥㆒。
防禦有㆑女、曰㆓興娘㆒。
倶在E㆓襁褓㆒。
崔君因求㆔女為㆓興哥婦㆒。
防禦許㆑之。
以㆓金鳳釵一隻㆒為㆑約。
既而崔君遊㆓㆐宦遠方㆒、凡一十五載、並無㆓一字相聞㆒。
其母謂㆓防禦㆒曰、崔家郎君、一去十五載、不㆑通㆓音耗㆒。
興娘長成矣。
不㆑可㆜執㆓㆐守前言㆒、令㆛其挫㆚㆐失時節㆙也。
防禦曰、吾已許㆓吾故人㆒矣。
況誠約已定。
吾豈食言者也。
今汝已矣。
吾留㆑此安用。
遂簪㆓於其髻㆒而殯焉。
凡人家細務、一一周知。
故信㆑之者甚衆。
嘗有㆔孕婦問㆓所㆑生男女㆒。
後乃生㆑女。
婦詰以㆓神語無㆒㆑験。
某月某日汝母家饋㆓餠二十㆒、汝以㆓其六㆒供㆓翁姑㆒、匿㆓其十四㆒自食。
冥司責㆓汝不孝㆒、転㆑男為㆑女。
汝尚不㆑悟耶。」
婦不㆑知㆓此事先為㆒㆑所㆑倬、遂惶駭伏㆑罪。
一日方㆑香召㆑神、忽端座朗E言曰、「吾乃真狐神也。
此嫗陰謀百出、以㆓妖妄㆒斂㆑財、乃託㆓其名於吾輩㆒。
故今日真付㆓其体㆒、使㆔共知㆓其姦㆒。」
狼狽遁去、後莫㆑知㆑所㆑終。
曹強居㆑之。
夜半有㆑物自㆓門隙㆒蠕蠕入、薄如㆓夾紙㆒。
入室後、漸開展作㆓人形㆒。
乃女子也。
曹殊不㆑畏。
忽披㆑髮吐㆑舌、作㆓縊鬼状㆒。
亦何足㆑畏。」
忽自摘㆓其首㆒置㆓案上㆒。
曹又笑曰、「有㆑首不㆑足㆑畏、况無首也。」
倏然而滅。
及㆓歸途㆒再宿。
夜半門隙又蠕動。
甫露㆓其首㆒、輒唾曰、「又此敗興物耶。」
竟不㆑入。
主人与食、嫌淡無味。
主人聞已更為益塩。
既得㆑塩美、便自念言、所㆓㆐以美㆒者、縁㆓有㆑塩故㆒。
少有尚爾、況復多也。
食已口爽、返為㆓其患㆒。
譬彼外道、聞㆘節㆓飲食㆒、可㆗以得㆖㆑道、即㆐便断食、或経㆓七日㆒、或十五日。
此亦㆐復爾。
伐㆑木者、止㆓其旁㆒而不㆑取也。
問㆓其故㆒曰、「無㆑所㆑可㆑用F。」
荘子曰、「此木以㆓不材㆒得㆑終㆓其天年㆒。」
荘子出㆓於山㆒舎㆓於故人之家㆒。
豎子請曰、「其一能鳴、其一不㆑能㆑鳴。
請奚殺。」
明日、弟子問㆓於荘子㆒曰、「昨日山中之木、以㆓不材㆒得㆑終㆓其天年㆒。
今主人之雁、以㆓不材㆒死。
先生将何処。」
衆狙見㆑之、恂然棄而走、逃㆓於深蓁㆒。
有㆓一狙㆒焉。
王射㆑之、敏F給搏㆓捷矢㆒。
王命㆓相者㆒趨射㆑之、狙執死。
戒㆑之哉。
嗟乎、無以汝色驕人哉。
顔不疑帰而師㆓董梧㆒、以鋤㆓其色㆒、去㆑楽辞㆑顕。
三年而国人称㆑之。
可F乎。」
曰、「理無㆑不㆑死。」
曰、「理無㆓久生㆒。
生非㆔貴㆑之所㆓能存㆒。
身非㆔愛㆑之所㆓能厚㆒。
且久生奚為。
既聞㆑之矣。
既見㆑之矣。
既更㆑之矣。
百年猶厭㆓其多㆒。
況久生之苦也―乎。」
孟孫陽曰、「若然、速亡愈㆓於久生㆒。
楊子曰、「不㆑然。
無㆑不㆑廃、無㆑不㆑任。
何―遽遅㆓㆐速於其間㆒乎。」
簡子大悦、厚賞㆑之。
客問㆓其故㆒。
簡子曰、「正旦放生、示有恩也。」
客曰、「民知㆓君之欲㆒㆑放㆑之、故競而捕㆑之、死者衆矣。
君如欲㆑生㆑之、不㆑若㆓禁㆑民勿㆒㆑捕。
捕而放㆑之、恩過不㆓相補㆒矣。」
簡子曰、「然。」
天熱、過蔭㆓彭氏墓口樹下㆒、以㆓所㆑買之餠㆒暫著㆓石人頭上㆒。
忽然便去、而忘㆑取㆑之。
行㆑路人見㆓石人頭上有㆒㆑餠、怪而問㆑之。
或人云、「此石人有㆑神、能治㆑病、愈者以㆑餠来謝㆑之」。
遂千里来就㆓石人㆒治㆑病。
如㆑此数年、忽日前忘㆑餠母聞㆑之、乃為㆑人説、始無㆓復往者㆒。
賀監知章聞㆓其名㆒首訪㆑之。
既奇㆓其姿㆒、復所㆑為文㆒、出㆓蜀道難㆒以示㆑之。
読未竟、称歎者数四。
号為㆓謫仙㆒。
解㆓金亀㆒換㆑酒、与傾尽㆑酔、期不㆑間㆑日。
由㆑是称誉光赫。
父大喜、遂以㆑女帰㆑之。
有㆓老父㆒、出曰、君非㆓崔護㆒耶。
曰、是也。
護驚起、莫㆑知㆑所㆑答。
自㆓去年㆒以来、常恍惚若㆑有㆑所㆑失。
比㆐日与㆑之出。
及㆑帰、見㆓左扉有㆒㆑字。
読㆑之、入㆑門而病。
遂絶㆑食数日而死。
吾老矣。
今不幸而殞。
得非君殺之耶。
崔挙㆓其首㆒枕㆓其股㆒、哭而祝曰、某在㆑斯、某在㆑斯。
而古人未㆓嘗不㆑読㆑書。
不㆒㆑窮㆑理。
所謂不㆑渉㆓理路㆒。
不㆑落㆓言筌㆒者上也。詩者。吟㆓㆐詠情性㆒也。盛唐詩人。惟在㆓興趣㆒。羚羊掛㆑角。無㆓跡可㆒㆑求。
故其妙處。瑩徹玲瓏。不㆑可㆓湊泊㆒。
世南曰、「聖作誠工、然体非㆓雅正㆒。
上有㆑所㆑好、下必有㆑甚。
臣恐㆓此詩一伝、天下風靡㆒、不㆓敢奉㆒㆑詔。」
帝曰、「朕試㆑卿爾。」
後、帝為㆓詩一篇㆒、述㆓古興亡㆒。
既而嘆曰、「鍾子期死、伯牙不㆓復鼓㆒㆑琴。
朕此詩、何所示耶。」
堂下皆古柳、鴉噪不㆑止。
種㆑木不㆑棲㆓鸞鳳㆒、徒能集㆑烏以聒耳。
似㆑譏㆓其主人㆒也。
猶㆓木之有㆒㆑蝎。
故蝎盛則木枯、欲勝則身枯。
故動之㆓死地㆒也。
足下方温㆑經、猥不㆓敢相煩㆒。
寒山遠火、明滅林外。
深巷寒犬、吠聲如㆑豹。
斯之不㆑遠、儻能從㆑我遊乎。
無㆑忽。
因㆘駄㆓黄蘖㆒人往㆖、不一。
山中人王維白。
若㆘好㆓己勝㆒者㆖。
然、雖㆓誠有㆒㆑之、抑非㆑好㆓己勝㆒也。
好㆓己之道勝㆒也。
若不㆑勝則無㆑所㆑為㆑道。
吾豈敢避㆓是名㆒哉。
夫子之言曰、吾与㆑回言終日、不㆑違如㆑愚。
則其与㆓衆人㆒弁也有矣。
余幸勝而獲㆑焉。
意甚惜㆑之。
以為非㆔一工人之所㆓能運㆒㆑思。
雖㆓百金不㆑願㆑易也。
明年出㆓京師㆒至㆓河陽㆒。
与㆓二三客㆒論㆓画品格㆒、因出而観㆑之。
座有㆓趙侍御者㆒。君子人也。
少而進曰、噫、余之手模也。
亡㆑之且二十年矣。
余既甚愛㆑之。
恐㆓人不㆒㆑信、立㆓三丈之木於市南門㆒、募㆑人有㆘能徙置㆓北門㆒者㆖与㆓五十金㆒。
有㆓一人㆒徙㆑之。
輒与㆓五十金㆒。
秦人以㆓君言㆒為㆓必信㆒。
法令大行、国富兵強、無㆑敵㆓天下㆒。
三丈之木、非㆑難㆑徙也。
徙㆑之非㆑有㆑功也。
孝公輒与㆓之金㆒者、所㆔㆐以示㆓其言之必信㆒也。
昔周成王尚小、与㆓其弟叔㆐虞㆒為㆑戯、削㆓桐葉㆒為㆑珪曰、「以㆑晋封㆑汝」。
成王曰、「吾与㆑之戯耳」。
史㆐佚曰、「天子無㆓戯言㆒。
於㆑是遂封㆓叔㆐虞晋㆒。
論者皆言、漢高祖深達㆓於利㆒、能以㆓金四万斤㆒致㆑得㆓天下㆒。
居相愛、食相先、行有㆑列、飮有㆑序。
不幸乖離、則其鳴哀。
有㆑難、則内㆓其柔弱者㆒。
山之小草木、K必環而行、遂㆓其植㆒。
雖㆑群不㆓相善㆒也。
有㆑難、推㆓其柔弱者㆒以免。
K山之小草木、必凌挫折挽、使㆓之瘁然㆒後已。
故王孫之居㆑山恒蒿然。
其人怒怕㆑之。
自㆑是日抱就㆑犬習、示㆑之使㆑勿㆑動、稍使㆓與㆑之戯㆒。
積㆑久犬皆如㆓人意㆒。
麋麑稍大、忘㆓己之也。
以為、犬良我友。
抵触偃仆益狎。
犬畏㆓主人㆒、與㆑之俯仰甚善。
然時啖㆓其舌㆒。
三年、麋出㆑門見㆓外犬在㆑道甚衆㆒、走欲㆓與為㆒㆑戯。
外犬見而喜且怒。
共殺食㆑之狼㆓㆐藉上㆒。
麋至㆑死不㆑悟。
入㆑門、群犬垂㆑涎、揚㆑尾皆来。
其人怒、怛㆑之。
積久、犬皆如㆓人意㆒。
犬畏㆓主人㆒、与㆑之俯甚善。
三年、麋出㆑門、見㆓外犬在㆑道甚衆㆒、走欲㆓与為㆒㆑戯。
外犬見而喜且怒、共殺食㆑之、狼㆓㆐藉道上㆒。
畏㆑日拘㆑忌特甚。
以爲己生歳直㆑子、鼠子神也。
因愛㆑鼠、不㆑畜㆑猫、又禁㆑僮勿㆑撃㆑鼠、倉廩庖厨、悉以資㆑鼠不㆑問。
由㆑是鼠相告、皆來㆓某氏㆒、飽食而無㆑禍。
數歳某氏徙居㆓他州㆒。
後人來居、鼠爲㆑態如㆑故。
盜暴尤甚。
假㆓五六猫㆒、闔㆑門、撤㆑瓦灌㆑穴、購㆑僮羅㆓㆐捕之㆒。
成王以㆓桐葉㆒与㆓小弱弟㆒、戯曰、「以封㆑汝。」
周公入賀。
王曰、「戯也。」
周公曰、「天子不㆑可㆑戯。」
乃封㆓小弱弟於唐㆒。
吾意不㆑然。
其得為聖乎。
太宗尤所㆓眷遇㆒。
有㆓一朝士㆒、家蔵㆓古鏡㆒。
公笑曰、吾面不過楪子大。
安用㆑照㆓二百里㆒。
其弟遂不㆓復敢言㆒。
聞者歎服。
非㆓道之於㆑人遠㆒也。
学者有㆑所㆑溺焉耳。
蓋文之為㆑言、難工而可喜、易悦而自足。
世之学者往往溺㆑之一有㆑工焉、則曰、「吾学足矣。」
此其所㆓㆐以至之鮮㆒也。
六経之作、数年之頃耳。
然読易者如無春秋、読書者如無詩。
何其用功少、而至於至也。
聖人之文、雖㆑不㆑可㆑及、然大抵道勝者、文不㆑難而自至也。
故孟子皇皇不㆑暇㆑著㆑書。
荀卿蓋亦晩而有㆑作。
後之或者、徒見前世之文伝、以為学者文而已。
故力愈勤、而愈不㆑至。
曰㆓新城㆒。
羲之嘗慕㆓張芝㆒、臨㆑池学㆑書、池水尽黒。
方㆓羲之之不㆒㆑可㆓強以㆒㆑仕、而嘗極㆓東方㆒、出㆓滄海㆒、以娯㆓其意於山水之間㆒。
墨池之上、今為㆓州学舎㆒。
夫人之有㆓一能㆒、而使㆓後人尚㆒㆑之如㆑此。
忽啼求㆑之。
父異焉。
借㆓旁近㆒與㆑之。
即書㆓詩四句㆒、并自爲㆓其名㆒。
其詩以㆘養㆓父母㆒收㆖㆑族爲㆑意。
自㆑是指㆑物作㆑詩、立就。
邑人奇㆑之。
余聞㆑之也久。
於㆓舅家㆒見㆑之。
又七年、還㆑自㆓揚州㆒、復到㆓舅家㆒問焉。
曰、泯然衆人矣。
王子曰、仲永之通悟、受㆓之天㆒也。
其受㆓之天㆒也、賢㆓於材人㆒遠矣。
卒㆑之爲㆓衆人㆒、則其受㆓於人㆒者不㆑至也。
父異㆑焉、借㆓旁近㆒與㆑之。
其詩以㆘養㆓父㆒收㆖㆑族爲㆑意。
傳㆓一郷秀才㆒觀㆑之。
自㆑是指㆑物作㆑詩、立就。
其文理皆有㆓可㆑觀者㆒。
邑人奇㆑之、稍稍賓㆓㆐客其父㆒、或以㆓錢幣㆒乞㆑之。
父利㆓其然㆒也、日引㆓仲永㆒、環㆓㆐謁於邑人㆒、不㆑使㆑學。
予聞㆑之也久。
明道中、從㆓先人㆒還㆑家、於㆓舅家㆒見㆑之、十二三矣。
令㆑作㆑詩、不㆑能㆑稱㆓前時之聞㆒。
曰、泯然衆人矣。
王子曰、仲永之通悟、受㆓之天㆒也。
其受㆓之天㆒也、賢㆓人㆒遠矣。
卒―之爲㆓衆人㆒、則其受㆓於人㆒者不㆑至也。
彼其受㆓之天㆒也、如㆑此其賢也。
不㆑受㆓之人㆒、且爲㆓衆人㆒。
今夫不㆑受㆓之天㆒、固衆人。
又不㆑受㆓之人㆒、得㆑爲㆓衆人㆒而已邪。
水生之虫、不㆑㆑易㆑水。
行㆓小変㆒而不㆑失㆓其大常㆒也。」
什則囲㆑之、伍則攻㆑之、不㆑敵則逃㆑之、兵之所㆐謂常也。
以㆑寡覆㆑衆、兵之所㆐謂変也。
昔秦始皇問㆓李信㆒曰、「吾欲㆑取㆑荊。
李信曰、「不㆑過㆓二十万人㆒。」
又問㆓王翦㆒、曰、「非㆓六十万人㆒不㆑可。」
既而軍敗、復欲㆑使㆑翦。
始皇従㆑之、遂平㆓荊地㆒。
夫王翦豈不㆑知㆓以㆑少撃㆑衆為㆒㆑利哉。
以為㆓小変不㆑可㆑恃、大常不㆒㆑可㆑失也。
螺曰、然。
蚌曰、天授㆓於内㆒、不㆑授㆓於外㆒。
啓㆓予口㆒、見㆓予心㆒。
汝雖㆓外美㆒、其如㆓内何㆒。
摩㆑頂放㆑踵、委曲而已。
豈於㆓其所㆒㆑楽常不㆑足耶。
自㆓蘇子美死㆒、遂覚㆓筆法中絶㆒。
用㆓㆐尽気力㆒、不㆑離㆓旧処㆒。
今思㆓此語㆒、已四十余年。
竟如何哉。
嗚呼、吾子其去㆑此而務㆑学也―哉。
告㆑子止㆓於此㆒矣。
子帰過㆓京師㆒而問焉。
其亦以㆑是語㆑之。
其田美而多、則可㆓以更休㆒、而地力得㆑完。
故富人之稼常美、少㆑秕而多㆑実、久蔵而不㆑腐。
古之人、其才非㆑有㆔以大過㆓今之人㆒也。
其平居所以自養而不敢軽用、以待其成者、閔閔焉如㆓嬰児之望㆒㆑長也。
弱者養㆑之以至㆓於剛㆒、虚者養㆑之以至㆓於充㆒。
三十而後仕、五十而後爵。
此古之人所㆓㆐以大過㆒㆑人、而今之君子所㆓㆐以不㆒㆑及也。
吾少也有㆑志㆓於学㆒。
不幸而早得吾子㆒同年。
蘇子聞而笑曰、是安所㆓從來㆒哉。
以㆑可㆑食易㆑無㆑用。
供者幻也。
受者亦幻也。
刻㆓其言㆒者亦幻也。
夫幻何而不㆑可。
擧㆑手而示㆓蘇子㆒曰、拱㆑此而揖㆑人、人莫㆑不㆑喜。
戟㆑此而詈㆑人、人莫㆑㆑怒。
同是手也、而喜怒異。
子誠知㆓拱戟之皆幻㆒、則喜怒雖㆑存而根亡。
刻與㆑不㆑刻、無㆓不㆑可者㆒。
蘇子大笑曰、子欲㆑之耶。
使㆔後来入㆑山者、信㆑足而行、自得㆓道路㆒、如㆑見㆑所㆑夢、如㆑悟㆓前世㆒。
見㆓山中泉石草木㆒、不㆑問而知㆓其名㆒、遇㆓山中漁樵隠逸㆒、不㆑名而識㆓其人㆒。
曰、「非也。
画㆑日者常疑㆑餠、非㆑忘㆑日也。
酔中不㆓以㆑鼻飲㆒、夢中不㆓以㆑足捉㆒。
天機之所㆑合、不㆑強而自記也。
其言雖㆑俚、而近㆓乎達㆒。
二者其跡相近而難㆑明。
天下之人知㆑悪㆓夫権臣之専㆒、而世之重臣亦遂不㆑容㆓於其間㆒。
夫権臣者、天下不㆑可㆓一日而有㆒、而重臣者、天下不㆑可㆓一日而無㆒也。
天下徒見㆓其外㆒而不㆑察㆓其中㆒、見㆔其皆侵㆓天子之権㆒、而不㆑察㆓其所㆑為之不㆒㆑類。
是以皆嫉㆑之、而無㆑所㆑喜。
此亦已太過也。
今夫権臣之所㆑為者、重臣之所㆓切歯㆒、而重臣之所㆑取者、権臣之所㆑不㆑顧也。
然後、権臣之勢、遂成而不㆑可㆑抜。
至㆓於重臣㆒、則不㆑然。
君有㆓所㆑為不㆒㆑可、以必争。
要以使㆘天子有㆑所㆑不可㆓必為㆒、而群下有㆖㆑所㆓}O震懼㆒、而己不㆑与㆓其利㆒。
夫風無㆓雌雄之異㆒、而人有㆓遇不遇之変㆒。
楚王之所㆓以為㆒㆑楽、与㆔庶人之所㆓以為㆒㆑憂、此則人之変也、而風何与焉。
士生㆓於世㆒、使㆔其中不㆓自得㆒、将何往而非病。
使㆔其中坦然不㆓以}O㆑物傷㆒㆑性、将何適而非快。
不㆑然、連山絶壑、長林古木、振㆑之以㆓清風㆒、照㆑之以㆓明月㆒、此皆騒人思士之所㆓以悲傷憔悴而不㆒㆑能㆑勝者、烏睹㆓其為㆒㆑快也哉。
出処相近、任用寵遇相近也。
独寿夭不㆓相近㆒也。
其為㆑体也、筆最墨次㆑之。
硯者也。
豈非㆓者寿而者夭㆒乎。
其為㆑用也、筆最墨次㆑之。
硯者也。
吾於㆑是而得㆑養㆑生焉。
或曰、寿夭数也。
非㆓鈍鋭動静所㆒㆑制。
借―令筆不㆑鋭不㆑動、吾知㆓其不㆒㆑能㆓与㆑硯久遠㆒也。
雖㆑然、寧為㆑此、勿㆑為㆑彼也。
銘曰、不㆑能㆑鋭。
故書。
吾侍㆑公舟行、一日過㆓新開湖㆒、睹㆓漁艇往還上下㆒。
魯公命㆑吾呼㆓㆐得一艇㆒来、戯售㆑魚可㆓二十鬣㆒。
頃已及、則曰、「始貨㆓爾魚㆒約㆓三十銭㆒也。
今乃多㆓其一㆒。
魯公笑而却㆑之。
再三不㆑可。
竟還㆓一銭㆒、而後去。
吾時十四矣。
白㆓魯公㆒、「此豈非㆓隠者㆒邪。」
公曰、「江湖間、人不㆑近㆓市廛㆒者類如㆑此。」
吾毎以思㆑之。
列伝則宋尚書祁修也。
朝廷以㆘一書出㆓於両手㆒、体不㆖㆑能㆑一、遂詔㆑公看㆓㆐詳列伝㆒、令㆔刪修㆓一体㆒。
豈可㆔悉如㆓己意㆒乎。」
於㆑是一無㆑所㆑易。
及㆓書成㆒、吏白、「旧制修㆑書、只列㆓官高者一人姓名㆒、云㆓某等奉㆑勅撰㆒。
公曰、「宋公於㆓列伝㆒、用㆑功深而為㆑日久。
自㆑公為㆑始也。
毎㆑遇㆓生朝或節序㆒、則陳㆓盛筵㆒以享㆑之、如㆑待㆓神明㆒。
及㆓享畢㆒、即棄去若㆓芻狗㆒矣。
此所謂斯須之敬、以待㆓郷人㆒、可也。
古人不㆑如㆑此。
蓋事㆓父兄㆒、不㆑可㆓一時去㆒㆑心。
雖㆓蔬食菜羹㆒、苟適㆓於口㆒、亦必薦進。
蓋無㆑旦無㆑暮、毎食入㆑口、必念㆓其親㆒故也。
若能如㆑此、則雖㆓鰕菜㆒、過㆓於五鼎㆒。
謝曄手自校讐、列㆓二十厨㆒。
陸龜蒙得即録、所藏雖㆑少、精皆可㆑傳。
非徒誇多已也。
然不㆓數傳㆒竟喪㆓於師弟兵燹之手㆒。
二君之慮深矣。
即萬語諄諄、安能禁使㆑不㆑鬻哉。
觀㆑書者浄㆑几焚㆑香澄㆑心靜㆑慮。
曰、「今有㆘負㆓數匹布㆒者㆖、或殺㆑之而有㆓其布㆒、是賊乎、非㆑賊乎。」
曰、「是賊矣。」
殺㆓天下之人㆒而盡有㆓其布之富㆒、而反不㆑謂㆓之賊㆒乎。
三代以後、有天下之善者莫如漢。
然高帝屠㆓城陽㆒、屠㆓潁陽㆒。
吾不忍爲之臣也。」
同㆓乎己㆒則以為㆑是、異㆓乎己㆒則以為㆑非者、学術之公患也。
君子則不㆑然。
誉㆓乎己㆒則懼㆑焉。
毀㆓乎己㆒則幸㆑焉。
幸㆓吾得㆑知而改㆒㆑之也。
同㆓乎己㆒則疑㆑焉。
Q疑㆑有㆑所㆑蔽而因是以自堅也。
異㆓乎己㆒則思㆑焉。
非㆑然、則彼未㆔嘗知㆓吾之深㆒也。
若攻㆓吾之悪㆒、則不㆑当者鮮矣。
雖㆘与㆑吾有㆓憎怨㆒、吾無㆗其十㆖、或実有㆓四三㆒焉。
与㆓吾言㆒如㆑響、必中無㆓定識㆒者也。
非㆑然、則所㆑見之偶同也。
凡疾、必慎㆓於微㆒。
体既羸、則難㆑為㆑療矣。
或曰、「冬日之閉凍也不㆑固、則春夏之長㆓草木㆒也不㆑茂。」
天地不㆑能㆓常有常費㆒、而況人乎。
身非㆓吾有㆒也。
僕病旦衰、於㆓賢者㆒重有㆑望焉。
故不㆑、言㆓之危苦㆒。
惟時思㆑之、而無㆓異日之悔㆒、則幸甚矣。
今以㆓福善禍淫之説㆒誘㆑人、是以㆓不肖子弟㆒待㆑人也。
訓㆑之以㆓義方㆒。」
斯言是也。
又云、「宜㆘種㆓福田㆒、以圖㆗後慶㆖。」
春秋之法、誅㆑心不㆑誅㆑事。
善出㆓有心㆒、其善可㆑鄙。
子曰、「視㆓其所㆒㆑以。」
足矣。
必曰、「觀㆓其所㆒㆑由。」
若爲㆑善而先有㆓子孫之見㆒、則所㆑由寧足㆑觀乎。
夫善可㆑爲、惡不㆑可㆑爲理也。
福與禍、數也。
好㆑善者、雖㆑禍不㆑懼。
惡㆑惡者、雖㆑福不㆑喜。
然后謂㆓之眞惡㆒㆑惡。
若有㆑心較㆓㆐論於報復之間㆒、挾㆓其私意㆒、與㆑天爲㆑市、則偶然氣數之不㆑齊、報施之略爽、其平素操持、岌岌乎殆矣。
書生蔡姓者、将買其宅。
人危㆑之、蔡不㆑聴。
券成、家人不㆑肯㆑入。
蔡親自啓㆑屋、秉㆑燭坐。
女子「君誤矣。」
蔡笑曰「汝誤纔有㆓今日㆒、我勿㆑誤也。」
鬼大笑、伏㆑地再拝去。
自㆑此怪遂絶、蔡亦登第。
從明以來、又多㆓一教㆒曰㆓小説㆒。
子弟之逸居無㆑教者多矣。
又有㆓此等書㆒以誘㆑之、曷怪㆔其近㆓於禽獸㆒乎。
世人習而不㆑察、輒怪㆓刑獄之日繁、盜賊之日熾㆒、豈知㆘小説之中㆓於人心風俗㆒者、已非㆗一朝一夕之故㆖也。
内自㆓京邑㆒、外逹㆓直省㆒、嚴察㆓坊市㆒、有㆓刷印鬻售者㆒、科以㆓違㆑制之罪㆒、行㆑之數十年、必有㆓弭㆑盜省㆑刑之效㆒。
君臣之情、由㆑斯可㆑見、賢愚之性、於㆑是相分。
所以随民之欲、択士之才也。
自㆔大津皇子之初作㆓詩賦㆒、詞人才子、慕㆑風継㆑塵。
移㆓彼漢家之字㆒、化㆓我日域之俗㆒。
民業一改、和歌漸衰。
高振㆓神妙之思㆒、独歩㆓古今之間㆒。
有㆓山部赤人者㆒。
並和歌仙也。
其余業㆓和歌㆒者、綿々不㆑絶。
及㆘彼時変㆓澆漓㆒、人貴㆗奢淫㆖、浮詞雲興、艶流泉涌、其実皆落、其華孤栄。
陛下御宇于㆑今九載。
思㆑継㆓既絶之風㆒、欲㆑興㆓久廃之道㆒。
威㆑之使㆓人畏㆒㆑刑若㆔恩㆑之使㆓人能懐㆒㆑徳。
孟子曰、「中也養㆓不中㆒、才也養㆓不才㆒。
世有㆘兄賢而弟不肖、悪㆑之過甚、反激㆓㆐成其悪㆒者㆖。
故養㆓不肖子弟㆒者、以㆓善処㆒為㆑要。
善処以㆓能愛㆒為㆑本。
吾未㆑知㆓其当与㆒㆑否。
孔明雖㆘専仗㆓信義㆒取㆗強於一時㆖、然其所㆓自恃㆒者、在㆑力不㆑在㆑徳。
夫王者以㆑徳不㆑以㆑力、覇者以㆑力不㆑以㆑徳。
以㆑力不㆑以㆑徳、故天下皆敵。
以㆑徳不㆑以㆑力、故天下無㆑敵。
夫天下者、天下之天下也。
非㆔長為㆓漢氏之物㆒。
苟可㆑S興焉、則興㆑之可矣。
否則唯当㆑安㆓吾民㆒耳。
是王者之心也。
孔明以㆓罷弊益州之地㆒、欲亡魏呑呉削平天下。
此所謂鄒人与㆓楚人㆒戦者、而不明之甚也。
余語曰、紀南竜公、股有㆑痕。
侍臣問㆑之、曰、昔我有㆑怒㆓侍者㆒。
執㆑刀撲㆑之、刀室砕。
是其痕。
嗚乎直次死久、我亦老矣。
日見㆓痕減㆒、故不㆓敢拭㆒也。
侯聞㆑之、涙数行下。
良久曰、其於㆓直臣㆒也、其至㆓于斯㆒乎。
余於㆑是知㆑侯。
所謂仁義者、皆是損㆑己利㆑人之道。
且儒者、多讀㆑書以驕㆑人、使㆓人失㆒㆑利。」
於㆑是惡㆑儒如㆑仇。
曰、「然。」
夫損㆑己利㆑人者、古之儒也。
翁乃欣然曰、「洵如㆓客言㆒、則儒是我黨之人。
安惡㆑之耶。」
客笑去。
韓文杜詩無㆔一字没㆓来歴㆒。
古人鄭重乃如此。
偶有㆔人問㆓来処㆒、亦自知㆓其非㆒、乃詭曰、出㆓某集㆒。
吾誰欺、欺㆑天乎。
且所謂新変者一㆓㆐換意思㆒極令㆓斬新㆒之謂。
其勝㆑人処、不必在用生字也。
今之詩流烹㆑蛇享㆑客者多矣。
況読㆑書窮㆑理乎。
為㆑学莫㆑尚㆓於立㆒㆑志。
因憶。
在㆑家之日、天大寒閉㆑戸読㆑書。
窓外梧竹松楓、颯然皆鳴。
屈㆑指既数年矣。
木屑録未有毫進学未有毫進㆓学未有進学㆒。
未有進㆓学㆒。
城険兵強、不㆑能㆑抜焉。
乃築㆓重囲㆒、欲㆓持久以困㆒㆑之。
友梅日以㆓白米㆒浴㆓馬壁上㆒。
元就不㆑聴。
井上光親与友梅有旧。
一日入㆑城訪㆑之。
謂㆓光親㆒曰、近得㆓善馬㆒。
公欲観之乎。
光親曰固所㆑顧也。
光親帰具告㆓元就㆒。
遂架㆓井楼㆒急攻㆑之。
二十余日、友梅開㆑門而降。
中略乃入見。問㆓何以戰㆒。
中略公曰、小大之獄、雖㆑不㆑能㆑察、必以㆑情。對曰、忠之屬也。可㆓以一戰㆒。戰則請從。公與㆑之乘。戰㆓于長勺㆒。公將㆑鼓㆑之。
一鼓作氣、再而衰、三而竭。彼竭我盈。故克㆑之。夫大國難㆑測也。
懼㆑有㆑伏焉。吾視㆓其轍亂㆒、望㆓其旗靡㆒。故逐㆑之。
介之推不㆑言㆑禄。
禄亦弗㆑及。
天未㆑絶㆑晋。
必将㆑有㆑主。
主㆓晋祀㆒者、非㆑君而誰。
天実置㆑之。
而二三子以為㆓己力㆒、不㆓亦誣㆒乎。
窃㆓人之財㆒、猶謂㆓之盗㆒。
況貪㆓之功㆒、以為㆓己力㆒乎。
下義㆓其罪㆒、上賞㆓其}T姦㆒、上下相蒙。
難㆓与処㆒矣。
対曰、尤而效㆑之、罪又甚焉。
且出㆓怨言㆒。
不㆑食㆓其食㆒。
其母曰、亦使㆑知㆑之若何。
焉用㆑文㆑之。
是求㆑顕也。
与㆑汝偕隠。
遂隠而死。
晋侯求㆑之不㆑獲。
以㆓綿上㆒為㆓之田㆒曰、以志㆓吾過㆒、且旌㆓善人㆒。
然明謂㆓子産㆒曰、毀㆓郷校㆒如何。
夫人朝夕退而遊焉、以義㆓執政之善否㆒。
是吾師也。
若㆑之何毀㆑之。
我聞㆓忠善以損㆒㆑怨。
不㆑聞㆓作㆑威以防㆒㆑怨。
豈不㆓遽止㆒。
然明曰、蔑也今而後知㆓吾子之信可㆒㆑事也。
小人実不才。
若果行㆑之、其鄭国実頼。
豈唯二三臣。
於鄭霊公㆒。
公子宋与㆓子家㆒、将㆓入見㆒。
子公之食指動。
以示㆓子家㆒曰、「他日我如此必嘗異味。」
公問㆑之。
子家以告。
子公怒。
染㆓指於鼎㆒、嘗㆑之而出。
公怒、欲㆑殺㆓子公㆒。
子家曰、「畜老猶憚殺之。
而、況君乎。」
反譖㆓子家㆒。
子家憚而従㆑之夏、弑㆓霊公㆒。
衛君問㆓其故㆒。
子以㆓父言㆒聞。
従殯㆓於正堂㆒、成㆑礼而後去。
生以㆑身諫、死以㆑尸諫。
可㆑謂㆑直矣。
楽亦在㆓其中㆒矣。
不義而富且貴、於㆑我如㆓浮雲㆒。」
孟子対曰、「殺㆑人以㆑梃与㆑刃、有㆓以異㆒乎」。
曰「無㆓以異㆒也」。
曰「無㆓以異㆒也」。
曰「庖有㆓肥肉㆒、廐有㆓肥馬㆒。
此率㆑獣而食㆑人也。
獣相食、且人悪之。
為㆓民父母㆒行㆑政、不㆑免㆓於率㆑獣而食㆒㆑人。
悪在㆔其為㆓民父母㆒也」。
蓋民之役、非㆓以役㆑民而已㆒也。
凡民之食㆓於土㆒者、出㆓其什一㆒傭㆓乎吏㆒、使㆑司㆓平於我㆒也。
豈唯怠㆑之。
請軽㆑之、以待㆓来年㆒、然後。
何如。
孟子曰、今、有㆘人日攘㆓其鄰之㆒者㆖、或告㆑之曰、是非㆓君子之道㆒。
曰、請損㆑之、月攘㆓一鶏㆒、以待㆓来年㆒、然後已。
何待㆓来年㆒。
治㆑人不治、反㆓其智㆒。
礼㆑人不答、反㆓其敬㆒。
行有不得者、皆反㆓㆐求諸己㆒。
其身正而天下帰㆑之。
詩云、「永言配㆑命自求㆓多福㆒。」
不仁而可㆓与言㆒、則何亡㆑国家之有。
自取㆑之也。』
夫人必自侮、然後人侮㆑之。
家必自毀、而後人毀㆑之。
国必自伐、而後人伐㆑之。
太甲曰、『天作災猶可㆑違。
自作災不㆑可㆑活。』
顔子当㆓乱世㆒、居㆓於陋巷㆒、一箪食、一瓢飲。
不㆑堪㆓其憂㆒、顔子不㆑㆓其楽㆒。
孔子賢㆑之。
禹思㆘天下有㆓者㆒、由㆗己溺㆖㆑之也。
稷思天下有飢者、由己飢之也。
是以如㆑是其急也。
今、有㆓同室之人者㆒、救㆑之、雖㆓被髪纓冠而救㆒㆑之、可也。
郷鄰有㆓闘者㆒、被髪纓冠往救㆑之、則也。
雖㆑閉㆑戸、可也。
非㆓疾痛害㆒㆑事也。
為㆓指不㆒㆑若㆑人也。
心不㆑若㆑人、則不㆑知㆑悪。
此之謂㆑不㆑知㆑類也。
分㆓財利㆒、多自与。
鮑叔不㆓以㆑我為㆒㆑貪。
知㆓我貧㆒也。
吾嘗為㆓鮑叔㆒謀㆑事而更窮困。
鮑叔不㆓以㆑我為㆒㆑愚。
知時有利不利也。
吾嘗三仕三見㆑逐㆓於君㆒。
鮑叔不㆔以我為㆓不肖㆒。
知㆓我不㆒㆑遭㆑時也。
鮑叔不㆓以㆑我為㆒㆑怯。
知㆔我有㆓老母㆒也。
公子糾敗、召忽死㆑之、吾幽囚受㆑辱。
鮑叔不㆔以㆑我為㆓無㆒。
知㆘我不㆑羞㆓小節㆒而恥㆗功名不㆖㆑顕㆓于天下㆒也。
独其言在耳。
且君子得㆓其時㆒則駕、不㆑得㆓其時㆒則蓬累而行。
吾聞㆑之、良賈深蔵若㆑虚、君子盛徳、容貌若㆑愚。
去㆘子之驕気与㆓多欲㆒、態色与㆗淫志㆖。
是皆無㆑益㆓於子之身㆒。
親裹㆓㆐贏糧㆒、与㆓士卒㆒分㆓労苦㆒。
卒有病疽者。
起為吮㆑之。
卒母聞而哭㆑之。
人曰、「子卒也。
而将軍自吮㆓其疽㆒。
何哭為。」
往年呉公吮㆓其父㆒。
其父戦不㆑旋㆑踵、遂死㆓於敵㆒。
呉公今又吮㆓其子㆒。
妾不㆑知㆓其死所㆒矣。
是以哭㆑之。」
與私約而去。
王稽辭㆑魏去、過載㆓范雎㆒入㆑秦。
至㆑湖、望㆓㆐見車騎從㆑西來㆒。
王稽曰、秦相穰侯東行㆓縣邑㆒。
此恐辱㆑我。
我寧且匿㆓車中㆒。
有㆑頃、穰侯果至、勞㆓王稽㆒。
因立㆑車而語曰、關東有㆓何變㆒。
曰無㆑有。
又謂㆓王稽㆒曰、謁君得㆑無㆘與㆓諸侯客子㆒倶來㆖乎。
無㆑益。
徒亂㆓人國㆒耳。
王稽曰、不㆑敢。
即別去。
其見㆑事遲。
郷㆐者疑㆓車中有㆒㆑人、忘㆑索㆑之。
於㆑是范雎下㆑車走曰、此必悔㆑之。
無㆑客、乃已。
王稽遂與㆓范雎㆒入㆓咸陽㆒。
王問、何以知㆑之。
対曰、臣嘗有㆑罪、窃計欲㆔亡㆓走燕㆒。
臣舎人相如止㆑臣曰、君何以知㆓燕王㆒。
臣語曰、臣嘗従㆓大王㆒、与㆓燕王㆒会㆓境上㆒。
以㆑此知㆑之。
而君幸㆓於趙王㆒。
故燕王欲㆑結㆓於君㆒。
君不㆑如㆘肉袒伏㆓斧質㆒請㆖㆑罪。
則幸得㆑脱矣。
臣従㆓其計㆒。
大王亦幸赦㆑臣。
臣窃以為其人勇士、有㆓智謀㆒。
宜可㆑使。
莊公好㆑力。
曹沫爲㆓魯將㆒、與㆑齊戰三敗北。
魯莊公懼、乃獻㆓遂邑之㆒以和。
猶復以爲㆑將。
桓公與㆓莊公㆒既盟㆓於壇上㆒。
曹沫執㆓匕首㆒劫㆓齊桓公㆒。
桓公左右莫㆓敢動㆒、而問曰、「子將何欲。」
曹沫曰、「齊強魯弱。
而大國侵㆑魯亦甚矣。
今魯城壞、壓㆓齊境㆒。
君其圖㆑之。」
桓公乃許㆔盡歸㆓魯之侵地㆒。
既已言。
曹沫投㆓其匕首㆒、下㆑壇、北面就㆓羣臣之位㆒。
顏色不㆑變、辭令如㆑故。
桓公怒、欲㆑倍㆓其約㆒。
管仲曰X、「不可。
夫貪㆓小利㆒以自快、棄㆓信於諸侯㆒、失㆓天下之援㆒。
不㆑如㆑與㆑之。」
不得推択為吏。
又不㆑能㆓生商賈㆒。
常従人寄食飲。
人多㆓厭㆑之者㆒。
淮陰屠中少年有㆓侮㆑信者㆒。
曰、若雖㆔長大好帯㆓刀剣㆒、中情怯耳。
不㆑能㆑死出㆓我胯下㆒。
一市人皆笑㆑信、以為㆑怯。
信至㆑国、召辱己之少年令出胯下者、以為㆓楚中尉㆒、告㆓諸将相㆒曰、此壮士也。
殺㆑之無㆑名。
故忍而就㆓於此㆒。
何自敢言㆓若主㆒。」
相曰、「王自奪之、使㆓相償㆒㆑之、是王為㆑悪、而相為㆑善也。
相毋㆑与㆑償㆑之。」
於㆑是王乃尽償㆑之。
老氏称、「法令滋章盗賊多有。」
太史公曰、信哉是言也。
昔天下之網嘗密矣。
当㆓是之時㆒、吏治若㆓救㆑火揚㆒㆑沸。
非㆓武健厳酷㆒、悪能勝㆓其任㆒而愉快乎。
言㆓道徳㆒者溺㆓其職㆒矣。
而吏治烝烝不㆑至㆓於姦㆒、黎民艾安。
由㆑是観㆑之、在㆑彼不㆑在㆑X此。
上以㆓其年篤老㆒許㆑之、加㆓㆐賜黄金二十斤㆒。
宜自夫子勧説君買田宅。
以㆓閑暇時㆒即言㆑是。
広曰、我老耄不㆑念㆓子孫㆒哉。
顧自有㆓旧田廬㆒。
又此金者、聖主所㆔㆐以恵㆓㆐養老臣㆒也。
故楽与㆓郷党宗族㆒、共饗㆓其賜㆒、以尽㆓吾余日㆒、不㆓亦可㆒乎。
族人悦服。
融幼有㆓異才㆒。
年十歳、随㆑父詣㆓京師㆒。
融欲㆑観㆓其人㆒、故至㆓膺門㆒。
語㆓門者㆒曰、「我是李君通家子弟。」
門者言㆑之。
融曰、「然。
衆坐莫不歎息。
融応㆑声曰、「観㆓君所㆒㆑言、将不㆓早恵㆒乎。」
膺大笑曰、「高明必為㆓偉器㆒。」
有㆑盗夜入㆓其室㆒、止㆓於梁上㆒。
陳寔陰見、乃起自整払、呼命㆓子孫㆒、正㆑色訓㆑之曰、「夫人不㆑可㆑不㆓自勉㆒。
不善之人未㆓必本悪㆒、習与㆑性成、至㆓於此㆒。
梁上君子者是矣。」
況拾㆑遺求㆑利、以汚㆓其行㆒乎。
羊子大慙、乃捐㆓金於野㆒、而遠尋㆑師學。
妻跪問㆓其故㆒。
妻乃引㆑刀趨㆑機而言曰、此織、生㆑自㆓蠶繭㆒、成㆓機杼㆒。
一絲而累、以至㆓於寸㆒。
今若斷㆓斯織㆒也、則損㆓失成功㆒、稽㆓廢時月㆒。
若㆓中道而歸㆒、何異㆑斷㆓斯織㆒乎。
生在㆓蓬蒿㆒、死葬㆓溝壑㆒。
吾嘗夢為㆑魚、因㆑化為㆑鳥。
当㆓其夢㆒也、何楽如㆑之。
乃其覚也、何憂斯類。
良由㆘吾之不㆑及㆓魚鳥㆒者遠㆖矣。
故魚鳥飛浮、任㆓其志性㆒。
吾之進退、恒存㆓掌握㆒。
挙㆑手懼㆑触、揺㆑足恐㆑堕。
末年忽㆓一比丘尼㆒。
失㆓其名㆒。
来㆑自㆓遠方㆒、投㆑温為㆓檀越㆒。
尼才行不㆑恒温甚敬待、居㆓之門内㆒。
温怪駭而還。
及㆑至㆔尼出㆓浴室㆒、身形如㆑常。
温以㆑実問㆑尼。
答曰、若逐㆐凌君上、形当如之。
時温方謀㆑問㆑鼎、聞㆑之悵然。
故以戒懼、。
尼後辞去、不㆑知㆓所在㆒。
曾祖浚呉会稽太守、父育郡主簿。
太守王胡之名㆑知㆑人。
胤恭勤不㆑倦、博学多通。
治㆑国者、無㆓能臣㆒而有蓋材待㆑匠而成、臣待㆑君而用。
故曰、「治㆑国、譬㆓之於奕㆒。」
知㆓其用㆒、而置得㆓其処㆒者勝、不㆑知㆓其用㆒、而置非㆓其処㆒者敗。
使㆔善㆑奕者視㆑焉、為㆑之易㆓㆐置其処㆒、則勝矣。
外若㆓痴直㆒、内實狡黠。
祿山在㆓上前㆒、應對敏給、雜以㆓詼諧㆒。
上嘗戲指㆓其腹㆒曰、此胡腹中、何所㆑有、其大乃爾。
上悦。
又嘗命見㆓太子㆒、祿山不㆑拜。
左右趣㆓之拜㆒。
祿山拱立曰、臣胡人、不㆑習㆓朝儀㆒。
不㆑知㆓太子者何官㆒。
上曰、此儲君也。
置㆓㆐酒洛陽南宮㆒。
項羽不㆑然。
上曰、「公知其一、未知其二。
填㆓国家㆒、撫㆓百姓㆒、給㆓餽餉㆒、不㆑絶㆓粮道㆒、吾不㆑如㆓蕭何㆒。
連㆓百万之衆㆒、戦必勝、攻必取、吾不㆑如㆓韓信㆒。
此三人者、皆人傑也。
吾能用㆑之。
此吾所㆔㆐以取㆓天下㆒。
此其所㆔㆐以為㆓吾禽㆒也。」
群臣悦服。
兵義者王。
敵加㆓於己㆒、不㆑得㆑已而起者、謂㆓之応兵㆒。
忿者敗。
利㆓人土地貨宝㆒者、謂㆓之貪兵㆒。
兵貪者破。
恃㆓国家之大㆒、矜㆓人民之衆㆒、欲見威於敵者、謂㆓之驕㆒。
兵驕者滅。
今年計、子弟殺㆓父兄㆒、妻殺㆑夫者、二百二十二人。
此非㆓小変㆒。
左右不㆑憂、乃欲㆔発㆑兵報㆓繊芥之忿於遠夷㆒。
後嘗遣㆘馬援往㆓成都㆒観㆗公孫述㆖。
援与㆑述旧。
謂、当㆔握㆑手歓如㆓平生㆒。
時述已称㆑帝四年矣。
援既至、盛陳㆓陛衛㆒以延㆑援。
公孫不㆔吐㆑哺迎㆓国士㆒、反修㆓㆐飾辺幅㆒如㆓偶人形㆒。
因辞帰、謂㆑囂曰、「子陽井底蛙耳。
而妄自尊大。
不㆑如㆑専㆓意東方㆒。」
囂乃使㆔援奉㆓書洛陽㆒。
果誠何如。
江乙対曰、虎求㆓百獣㆒而食㆑之。
得㆑狐。
狐曰、子無㆓敢食㆒㆑我也。
天帝使㆔我長㆓百獣㆒。
子以我為不信、吾為㆑子先行。
子随㆓我後㆒、観㆓百獣見㆑我而敢不㆑走乎㆒。
故遂与㆑之行。
獣見㆑之皆走。
以為㆑畏㆑狐也。
今王之地、方五千里、帯甲百万、而専属㆓之昭奚恤㆒。
猶百獣之畏虎也。
聞㆓於楚国㆒。
申鳴辞不㆑受。
其父曰、「王欲相汝。
汝何不㆑受乎。」
申鳴対曰、「舎㆓父之孝子㆒而為㆓王之忠臣㆒、何也。」
其父曰、「使㆘有㆓禄於国㆒、立㆗義於庭㆖、汝楽吾無㆑憂矣。
吾欲㆓汝之相㆒也。」
申鳴曰、「諾。」
遂入㆑朝、楚王因授㆓之相㆒。
居三年、白公為㆑乱、殺㆓司馬子期㆒。
申鳴将往死㆒㆑之。
申鳴曰、「聞夫仕者、身帰㆓於君㆒而禄帰㆓於親㆒。
今既去㆑父事㆑君、得㆑無㆑死㆓其難㆒乎。」
遂辞而往。
天授人与、乃不㆑為㆑難。
然既得之後、志趣驕逸。
百姓欲㆑静、而徭役不㆑休。
百姓凋残、而侈務不㆑息。
国之衰弊、恒由㆑此起。
以㆑斯而言、守成則難。」
所㆔㆐以見㆓草創之難㆒也。
魏徴与㆑我天下㆒、慮㆘生㆓驕逸之端㆒、必践㆗危亡之地㆖。
所㆔㆐以見㆓守成之難㆒也。
今草創之難、既已往矣。
秦始皇乗周之衰、遂呑六国。
故八百諸侯、不㆑期而会。
周室雖㆑微、六国無㆑罪。
秦氏専任㆓智力㆒、蚕㆓㆐食諸侯㆒。
平定雖㆑同、人情則異。
上曰、不㆑然。
非㆓但取㆑之有㆒㆑異、抑亦守㆑之不㆑同。
祚之修短、意在㆑茲矣。
然而為人所獲者、皆由㆑貪㆑餌故也。
今人臣受㆑任、居㆓高位㆒、食㆓厚禄㆒。
則無㆓災害㆒、長守㆓富貴㆒矣。
古人云、禍福無㆑門、惟人所㆑召。
然陥㆓其身㆒者、皆為㆔貪㆓㆐冒財利㆒。
而汝食㆑。
是害㆓于百姓㆒。
百姓有㆑過、在㆓余一人㆒。
爾其有㆑但当㆑食㆑我。
無㆑害㆓百姓㆒。」
将㆑呑㆑之。
不可。」
何疾之避。」
遂呑㆑之。
因㆑是蝗不㆓復為㆒㆑災。
先時坐㆑死者十余人、皆他官所㆑断。
他官所㆑断死囚、称㆑冤不㆑已。
臨所㆑断者、黙而無㆑言。
太宗怪㆑之、問㆓其故㆒。
囚対曰、「唐卿断㆑臣、必無㆓枉濫㆒。
太宗歎息久㆑之曰、「為獄固当若是。」
囚遂見㆑原。
即日、拝㆓御史大夫㆒。
太宗親為㆓之考詞㆒曰、「形若㆓死灰㆒、心如㆓鉄石㆒。」
初、臨為㆓殿中侍御史㆒、正㆑班。
大夫韋挺責以㆓朝列不㆒㆑粛。
臨曰、「此将為㆓小事㆒、不㆓以介㆒㆑意。
請俟㆓後命㆒。」
趨進曰、「王乱㆑班。」
将㆑弾㆑之。
道宗曰、「共㆓公卿大夫㆒語。」
挺失㆑色而退。
同列莫㆑不㆓悚動㆒。
素功臣豪侈、後房婦女、錦衣玉食千人。
後解㆑縛、授以㆓紙筆㆒、立就。
彬平㆓江南㆒而還。
上曰、「今方隅未平者尚多。
汝爲㆓使相㆒、品位極矣。
豈肯復力戰邪。
且徐㆑之、更爲㆑我取㆓太㆒。」
因密賜㆓錢五十萬㆒。
太祖重㆓㆐惜爵位㆒、不㆓肯妄與㆒㆑人如㆑此。
法家払士日遠、而快意肆情之事、無㆔敢齟㆓㆐齬於其間㆒。
此積㆑弊而蠱、所以為不可救㆐薬之病也。
民失㆑所㆑望、洶洶無聊。
而大学士夏言数人者、方以為㆓霊瑞㆒而称㆓㆐頌之㆒、不㆑幾㆓於安危利災㆒、以㆓大可㆒㆑憂者為㆑楽耶。
孔子告㆓顔淵為㆑邦、在㆒㆑遠㆓佞人㆒。
如㆓言等㆒、所㆑謂佞人非耶。
無㆓忠亮体㆑国之心㆒、而居㆓人臣之極位㆒、是所㆐謂小人乗㆓君子之器㆒者也。
国人尽服㆑之。
公使㆓吏禁㆒㆑之。
曰、女子而男子飾者、裂㆓其衣㆒断㆓其帯㆒。
裂衣断帯相望而不止。
晏子見。
公何以不使内勿服。
則外莫敢為也。
踰㆑月、而国莫㆓之服㆒。
楚王聞㆑之謂㆓左右㆒曰、晏嬰斉之習㆑辞者也。
今方来。
吾欲辱之。
何以也。
晏子至。
楚王賜㆓晏子酒㆒。
酒酣吏二、縛㆓一人㆒詣㆑王。
王曰、縛者曷為者也。
対曰、斉人也。
坐㆑盗。
王視㆓晏子㆒曰、斉人固善㆑盗乎。
晏子対曰、嬰聞㆑之。
橘生㆓淮南㆒、則為㆑橘、生㆓淮北㆒、則為㆑枳。
葉徒相似其実味不㆑同。
所以然者何。
水土異也。
今民生㆓㆐長於斉㆒不㆑盗、入㆑楚、則盗。
得無楚之水土使民善盗邪。
王笑曰、聖人非所与嬉也。
寡人反取㆑病焉。
至㆑闕而止、過㆑闕復有㆑声。
公問㆓夫人㆒曰、「知㆓此為㆒㆑誰。」
公曰、「何以知㆑之。」
夫人曰、「妾聞、礼下㆓公門^㆒、式㆓路馬㆒、所㆓㆐以広㆒㆑敬也。
此其人必不㆘以㆓闇昧㆒廃㆖㆑礼。
是以知㆑之。」
公使㆑視㆑之、果伯玉也。
公曰、「子何以賀㆓寡人㆒。」
是君有㆓二賢臣㆒也。
国多㆓賢臣㆒、国之福也。
妾是以賀。」
公驚曰、「善哉。」
遂語夫人其実焉。
置㆓末喜于膝上㆒、聴㆓㆐用其言㆒、昏乱失㆑道。
一鼓而牛飲}^者三千人。
酔而溺死者、末喜笑㆑之、以為㆑楽。
竜逢、進諌曰、「君無㆑道、必亡矣。」
桀曰、「日有㆑亡乎。
日亡而我亡」。
不㆑聴。
以為㆓妖言㆒而殺㆑之。
召㆑湯囚㆓之於夏台㆒。
已而釈㆑之。
諸侯大叛。
湯、遂放㆑桀。
欧陽公、多談㆓吏事㆒。
既久㆑之、不㆑免㆑有㆑請。
大底文学、止㆓於潤㆒㆑身、政事可㆓以及㆒㆑物。
吾昔貶㆓㆐官夷陵㆒、彼非㆓人境㆒也。
無㆓以遣㆒㆑日、因取㆓架㆐閣陳年公㆐案㆒、反覆観㆑之、見其枉直乖錯、不可勝数。
且以夷陵荒遠褊小尚如此、天下固可知也。
群居講習、衆兄弟既成㆑誦游息矣。
用㆑力多者収㆑功遠。
温公嘗言、書不㆑可㆑不㆑成㆑誦、或在㆓馬上㆒、或中夜不㆑寝、時詠㆓其文㆒、思㆓其義㆒、所㆑得多矣。
吾皆遊㆓其都邑㆒、目見㆓其事㆒。
苻生雖㆓好㆑勇嗜㆒㆑酒、亦仁而不㆑殺。
観㆓其治典㆒、未㆑為㆓凶暴㆒。
及㆑詳㆓其史㆒、天下之悪皆帰㆑焉。
苻堅自是賢主、賊㆑君取㆑位、妄書㆓君悪㆒。
凡諸_史官、皆是類也。
孔子聞㆑之、使㆓子貢止㆒㆑之。
而民多㆓匱餓者㆒。
夫子使㆓賜止㆒㆑之、是夫子止㆓由之行㆒㆑仁也。
孔子曰、「汝}_以㆑民為㆑餓也、何不白於君発倉廩、以賑之。
而私以㆓爾食㆒饋㆑之、是汝明㆓君之無㆒㆑恵、而見㆓己之徳美㆒矣。
夫子問於守廟者曰、「此為㆓何器㆒」。
対曰、「此蓋為㆓宥坐之器㆒」。
孔子曰、「吾聞、宥坐之器、虚則欹、中則正、満則覆。
顧謂㆓弟子㆒曰、「試注㆑水焉」。
小人之学也、入㆓乎耳㆒、出㆓乎口㆒。
君子之学也、以美㆓其身㆒、小人之学也、以為㆓禽犢㆒。
孔子問㆓於守㆑廟者㆒曰、「此為㆓何器㆒。」
守㆑廟者曰、「此蓋為㆓宥坐之器㆒。」
孔子曰、「吾聞宥坐之器者、則欹、中則正、満則覆。」
孔子顧謂㆓弟子㆒曰、「注㆑水焉。」
弟子酌㆑水而注㆑之。
中而正、満而覆、虚而欹。
子路曰、「敢問、持㆑満有㆑道乎。」
功蓋㆓天下㆒、守㆑之以㆑譲。
富有㆓四海㆒、守㆑之以㆑謙。
此所謂抑損之道也。」
魯君使㆑人往致㆑邑焉。
曰、「請以㆑此修㆑衣。」
曾子不㆑受。
反復往、受。
使者曰、「先生非㆑求㆓於人㆒、人則献㆑之、奚為不㆑受。」
曾子曰、「臣聞㆑之、受㆑人者畏㆑人、予㆑人者驕㆑人。
縦君有㆑賜不㆓我驕㆒也、我能勿㆑畏乎。」
終不㆑受。
為㆘士之欲㆓造見㆒者㆖。
桓公曰、何足㆓以見㆒乎。
鄙人対曰、臣非以九九為足以見也。
夫士之所㆓㆐以㆒㆑至者、君、天下賢君也。
四方之士、皆自以㆓論而不㆒㆑及㆑、故不㆑至也。
夫九九薄能耳。
而君猶礼之、況賢於九九乎。
夫太山不㆑辞㆓壤石㆒、紅海不㆑逆㆓小流㆒。
詩云、先民有㆑言、詢㆓于芻蕘㆒。
言㆓博謀㆒也。
桓公曰、善。
乃因礼㆑之。
期月、四方之士、相携而並至矣。
其圉人殺㆑之。
公怒、援㆑戈将自撃之。
晏子曰、「此不㆑知㆓其罪㆒而死。
公曰諾。」
晏子挙㆑戈而臨㆑之曰、「汝爲㆓吾君㆒養㆑馬而殺㆑之。
而罪當㆑死。
汝使吾君以馬之故殺圉人。
而罪又當㆑死。
汝罪又當㆑死。
曰、臣師㆓仲尼㆒。公曰、仲尼賢乎。対曰、賢。公曰、其賢何如。対曰、不㆑知也。
公曰、子知㆓其賢㆒、而不㆑知㆓其何如㆒、可乎。
王使㆑無㆑譬、則不㆑能㆑言矣。
王曰、諾。
明日見、謂㆓恵子㆒曰、願先生言㆑事、則直言耳、無㆑譬也。
曰、弾之状何若。
応曰㆓弾之如㆒㆑弾、則諭乎。
王曰、可㆑知矣。
今王曰㆑無㆑譬、則不可矣。
東郭垂有㆑之矣。
故桓公乃尊㆑祿而禮㆑之。」
桓公怪㆑之、以問㆓管仲㆒。
管仲曰、「國必有㆓聖人㆒也。」
日之役者、有㆘執㆓柘杵㆒而上視者㆖。
意其是邪。」
管仲曰、「此必是也。」
對曰、「然。」
對曰、「臣聞、君子善謀、小人善意。
臣竊意㆑之也。」
對曰、「臣聞、君子有㆓三色㆒。
優然喜樂者、鍾鼓之色。
勃然充滿者、此兵革之色也。
日者、臣望㆔君之在㆓臺上㆒也、勃然充滿。
此兵革之色。
臣故言㆑之。」
君子曰、「凡耳之聞以㆑聲也。
今不㆑聞㆓其聲㆒、而以㆓其容與㆒㆑臂。
昔漢),聞也。
左右請㆑求㆑之。
共王曰、止。
楚人遺㆑弓、楚人得㆑之。
又何求焉。
仲尼聞㆑之曰、惜乎、其不㆑大。
亦曰㆓人遺㆑弓人得㆒㆑之而已。
何必楚也。
仲尼所謂大公也。
田差三過而不㆓一顧㆒。
平公作㆑色大怒、問㆓田差㆒、「爾三過而不㆓一顧㆒、何為也。」
田差対曰、「臣聞、説㆓天子㆒者以㆓天下㆒、説㆓諸侯㆒者以㆑国、説㆓大夫㆒者以㆑官、説㆑士者以㆑事、説㆓農夫㆒者以㆑食、説㆓婦姑㆒者以㆑織。
是以不㆓敢顧㆒也。」
平公曰、「善。」
乃命㆓左右㆒曰、「車。」
吾七歳時、誦㆓靈光殿賦㆒、至㆓於今日㆒、十年一理、猶不㆓遺忘㆒、二十之外、所㆑誦經書、一月廢置、便至㆓荒蕪㆒矣。
孔子云、五十以學㆑易、可㆔以無㆓大過㆒矣。
魏武袁遺、老而彌篤。
此皆少學而至㆑老不㆑倦也。
曾子七十乃學、名聞㆓天下㆒。
荀卿五十、始來遊學、猶爲㆓碩儒㆒。
公孫弘四十餘、方讀㆓春秋㆒、以㆑此遂登㆓丞相㆒。
朱雲亦四十始學㆓易論語㆒、皇甫謐二十始受㆓孝經論語㆒、皆終成㆓大儒㆒。
此竝早迷而晩寤也。
亦爲㆑愚耳。
幼而學者、如㆓日出之光㆒、老而學者、如㆓秉㆑燭夜行㆒、猶賢㆓乎瞑目而無㆑見者㆒也。
嘗夜有㆓強盗数十持㆑杖鼓譟、踰㆑垣而入。
家人悉奔竄。
唯有㆓姑自在㆒㆑室。
廬冒㆓白刃㆒、往至㆓姑側㆒、為㆓賊捶撃㆒幾死。
廬氏曰、人所以異於禽獣者、以其有仁義也。
鄰里有㆑急、尚相赴救。
況在於姑而可委棄乎。
若万一危禍、豈宜独生。
能愚㆓士卒之耳目㆒使㆓之無㆒㆑知。
易㆓其事㆒革㆓其謀㆒使㆓人無㆒㆑識。
易㆓其居㆒迂㆓其途㆒使㆓人不㆒㆑得㆑慮。
聚㆓三軍之衆㆒投㆓之於険㆒、此将軍之事也。
典冠者見㆓君之寒㆒也、故加㆓衣於君之上㆒。
覚㆑寝而説、問㆓左右㆒曰、「誰加㆑衣者。」
左右対曰、「典冠。」
君因兼罪典衣与典。
其罪㆓典衣㆒、以為㆑失㆓其事㆒也。
其罪㆓典冠㆒、以為㆑越㆓其職㆒也。
非㆑不㆑悪㆑寒也。
以為㆔侵㆑官之害甚㆓於寒㆒。
故明主之畜㆑臣、臣不㆑得㆓越㆑官而有㆒㆑功、不㆑得㆓陳㆑言而不㆒㆑当。
越㆑官則死、不㆑当則罪。
守㆓㆐業其官㆒、所㆑言者貞也、則群臣不㆑得㆓朋党相為㆒矣。
荊師敗、恭王傷。
酣戦、而司馬子反渇而求㆑飲。
豎穀陽奉㆓巵酒㆒而進㆑之。
子反曰、去㆑之、此酒也。
豎穀陽曰、非也。
子反受而飲㆑之。
子反為㆑人嗜㆑。
甘㆑之、不㆑能㆑絶㆓之於口㆒、酔而臥。
恭王欲㆓復戦㆒而謀㆑事、使㆔人召㆓子反㆒。
子反辞以㆓心疾㆒。
恭王駕而往視㆑之。
入㆓幄中㆒、聞㆓臭㆒而還、曰、今日之戦、寡人親傷。
所㆑恃者司馬、司馬又如㆑此。
是忘㆓荊国之社稷㆒、而不㆑恤㆓吾衆㆒也。
罷㆑師而去㆑之、斬㆓子反㆒以為㆓大戮㆒。
故曰、豎穀陽之進㆑酒也、非㆑以㆔端悪㆓子反㆒也。
実心以忠㆓㆐愛之㆒、而適足㆓以殺㆒㆑之而已矣。
此行㆓小忠㆒而賊㆓大忠㆒者也。
故曰、小忠大忠之賊也。
若使㆓小忠行㆒㆑法、則必将㆓赦㆑罪以相愛㆒。
是与㆑下安矣。
然而妨㆓㆐害於治㆒㆑民者也。
斉桓公将㆑救㆑之。
鮑叔曰、「太蚤。
晋不㆑敝、斉不㆑且夫持㆑危之功、不㆑如㆓存㆑亡之徳大㆒。
桓公乃弗㆑救。
荊王甚悦㆑之。
夫人鄭袖知㆔王悦㆓㆐愛之㆒也、亦悦㆓㆐愛之㆒甚㆓於王㆒也。
衣服玩好、択㆓其所㆒㆑欲為㆑之。
王曰、夫人知㆔我愛㆓新人㆒也、其悦㆓㆐愛之㆒、甚㆓於寡人㆒。
此孝子所㆓㆐以養㆒㆑親、忠臣之所㆓㆐以事㆒㆑君也。
然悪㆓子之鼻㆒。
子見㆑王、常掩㆑鼻、則王長幸㆑子矣。
於㆑是新人従㆑之、毎㆑見㆑王常掩㆑鼻。
王謂㆓夫人㆒曰、新人見㆓寡人}b㆒、常掩㆑鼻何也。
対曰、不㆑知也。
王強問㆑之。
対曰、頃嘗言㆑悪㆑聞㆓臭㆒。
夫人先誡㆓御者㆒曰、王適有㆑言、必可㆑従㆑命。
謂㆓子墨子㆒曰、「今天下莫㆑為㆑義。
子独自苦而為㆑義。
子不㆑若㆑已。」
子墨子曰、「今有㆑人㆓於此㆒、有㆓子十人㆒。
何故。
則食者衆而耕者寡也。
今天下莫為㆑義。
則子宜㆑勧㆑我者也。
何故止㆑我。」
彼且奚以㆑此之也。
凡聖人之動作也、必察㆜其所㆓㆐以之㆒与㆛其所㆚㆐以為㆙。
今有㆑人㆓於此㆒、以㆓随侯之珠㆒弾㆓千仭之雀㆒、世必笑㆑之。
是何也。
所㆑用重、所要軽也。
申公子培劫㆑王而奪㆑之。
王曰、「何其暴而不敬也。」
命㆑吏誅㆑之。
左右大夫皆進諫曰、「子培、賢者也。
又為㆓王百倍之臣㆒。
此必有㆑故。
願察㆑之也。」
不㆑出㆓三月㆒、子培疾而死。
荊興㆑師、戰㆓於両棠㆒、大勝㆑晋。
申公子培之進西f㆓賞於吏㆒曰、「人之有㆑功也於㆓軍旅㆒、臣兄之有㆑功也於㆓車下㆒。」
王曰、「何謂也。」
対曰、「臣之兄犯㆓暴不敬之名㆒、触㆓死亡之罪於王之側㆒。
是以臣之兄懼而争㆑之。
故伏㆓其罪㆒而死。」
王令人発平府而視之於故記果有。
乃厚賞㆑之。
荀息操㆑璧牽㆑馬而報。
献公喜曰、「璧則猶是也。
馬歯亦薄長矣。」
故曰、小利大利之残也。
曰、「請以㆔垂棘之璧与㆓屈産之乗㆒、以賄㆓}c虞公㆒、而求㆑仮㆑道焉。
必可㆑得也。」
献公曰、「夫垂棘之璧、吾先君之宝也。
屈産之乗、寡人之駿也。
若受㆓吾幣㆒而不㆓吾仮㆒㆑道、将奈何。」
荀息曰、「不㆑然。
彼若不㆓吾仮㆒㆑道、必不㆓吾受㆒也。
君奚患焉。」
献公許之。
虞公濫㆓於宝㆒㆑馬而欲㆑許㆑之。
宮之奇諫曰、「不㆑可㆑許也。
先人有㆑言曰、『脣竭而寒。』
奈何其仮㆓之道㆒也。」
或言㆓君仁㆒、或言㆓君義㆒或言㆓君之智㆒也。
至㆓於任座㆒。
任座曰「君不肖君也。
得㆓中山㆒不㆔以封㆓君之弟㆒、而以封㆓君之子㆒。
是以知㆓君之不肖㆒也。」
文侯不㆑説、知㆓於顔色㆒。
任座趨而出。
黄曰「君賢君也。
臣聞、其主賢者、其臣之言直。
今者任座之言直。
是以知㆓君之賢㆒也。」
文侯喜曰「可㆑反歟。」
臣聞、忠臣畢㆓其忠㆒、而不㆔敢遠㆓其死㆒。
座殆尚在㆓於門㆒。」
以㆓君令㆒召㆑之。
任座入、文侯下㆑階而迎㆑之。
終座以為㆓上客㆒。
晋文公伐㆑原、与㆓大夫㆒期㆓三日㆒。
三日而原不㆑降。
文公令去㆑之。
軍吏曰、「原不㆑過㆓一二日㆒将㆑降矣。」
君曰、「吾不知原三日而不可得下也、以与㆓大夫㆒期。
尽而不㆑罷、失㆑信得㆑原、吾弗㆑為也。」
原人聞㆑之曰、「有㆓君若㆒㆑此、可㆑弗㆑降也。」
遂降。
温人聞、亦請㆑降。
史爭㆑之、以爲㆓西益㆑宅不哀公作㆑色而怒、左右數諌不㆑聽。
哀公大悦而喜。
頃復問曰、「何謂㆓三不祥㆒。」
夫史以㆑爭爲㆑可㆓以止㆒㆑之、而不㆑知㆓不㆑爭而反取㆒㆑之也。
智者離㆑路而得㆑道、愚者守㆑道而失㆑路。
賢不賢、才也。
遇不遇、時也。
才高行潔、不㆑可㆑保㆓以必尊貴㆒。
能薄操濁、不㆑可㆑保㆓以必賤㆒。
或高才潔行、不㆑遇｀1退在㆓下流㆒。
薄能濁操、遇、進在㆓衆上㆒。
世各自有㆓以取㆒㆑士。
士亦各自得㆓以進退㆒。
進在㆑遇、退在㆑不㆑遇。
所㆓㆐以遇不遇非㆒㆑一也。
或時賢而輔㆑悪、或以㆓大才㆒従㆓小才㆒。
或倶大才、道有㆓清濁㆒。
或無㆓道徳㆒、而以㆑技合、或無㆓技能㆒、而以㆑色幸。
夫持㆓帝王之論㆒、説㆓覇者之主㆒、雖㆑精見㆑距。
故説者不㆑在㆑善、在㆓所㆑説者善㆒㆑之。
才不㆑待㆑賢、在㆓所㆑事者賢㆒㆑之。
馬圄之説無方、而野人説㆑之、子貢之説有㆑義、野人不㆑聴。
吹籟工為㆓善声㆒、因㆓越王不㆒㆑喜、更為㆓野声㆒、越王大説。
故為㆓善於不㆑欲㆑得㆑善之主㆒、雖㆑善不㆑見㆑愛。
為㆘不善於欲㆑得㆓不善㆒之主㆖、雖㆓不善㆒不㆑見㆑憎。
此以㆓曲伎㆒合、合則遇、不㆑合則不遇。
莫㆑不㆓奔競、厚有㆒㆑所㆑獲。
独玄宗端坐、略不㆑為㆑動。
后大奇㆑之、撫㆓其背㆒曰、「此児当㆑為㆓太平天子㆒。」
遂命取㆓玉龍子㆒以賜。
開元中、三輔大旱、玄宗復祈祷、而渉㆑旬無㆑雨。
帝密投㆓南内之龍池㆒、俄而雲物暴起、風雨随作。
自㆑此毎夜中光彩輝㆓㆐燭一室㆒。
嘗有㆓道人㆒、爲施㆓鍼灸之術㆒、旋覺㆓輕安㆒。
公大喜、厚謝㆑之、且贈以㆑詩。
亟令㆔人尋逐㆓道人㆒、已莫知其所往矣。
所㆑居逆旅、与㆓染肆㆒相直。
士無㆑事日、憑㆓茶几㆒閲㆓過者㆒。
一日、見㆘数人往㆓㆐来其前㆒数四㆖。
若㆘睥睨染肆㆒者㆖。
殊訝㆑之。
一夫忽前、耳語曰、「某輩経紀人也。
告官人勿㆑言。」
士曰、「此何預㆑吾事。
而肯饒㆑舌耶。」
其人拱謝而退。
彼若有㆓術可㆒㆑窃、則真黠盗也。
因諦㆓㆐観之㆒、但見㆓其人時時経過、或左或右㆒。
士笑曰、「彼妄人、果紿㆑我。」
縦使字字尋得出処、去㆓少陵之意㆒益遠矣。
蓋後人元不㆑知杜詩所㆔㆐以妙㆓㆐絶古今㆒者在㆓何処㆒、但以㆔一字亦有㆓出処㆒為㆑工。
如㆓西崑酬唱集中㆒、何曾有一字無出処者、便以㆔㆐為追㆓㆐配少陵㆒、可乎。
且今人作㆑詩、亦未嘗無出処、渠自不㆑知。
若為㆑之箋注、亦字字有㆓出処㆒、但不㆑妨㆔其為㆓悪詩㆒耳。
從者曰、「夫子奚悲也。」
夫子過矣。」
郁離子曰、「若不聞伊尹乎。
伊尹者古之聖人也。
思㆔天下有㆓一夫不㆒㆑被㆓其澤㆒、則其心愧恥、如㆑撻㆓f于市㆒。
彼人、我人也。
彼能、而我不㆑能。
寧無悲乎。」
其我子若虜㆑若非㆓漢敵若㆑民則無㆓因無衣莫若㆑新、人莫若㆑故。
甲曰「人生富貴、在㆓命有無㆒。」
乙曰「不㆑然。
帝因密識㆓其人㆒、一日出㆓金奩㆒、封緘甚密、特呼㆑乙送㆓㆐往内東門㆒。
門司啓㆑奩、乃得㆓御批㆒、云「去人給事有㆑労、可㆔保㆓㆐明補㆒㆑官。」
乙随至、則弁曰「得㆑旨送㆑奩、及㆑門疾作、令㆓甲代㆒㆑之爾。」
門司覆奏、帝命㆑与㆓持至者㆒。
遂官。
回也、非㆓助㆑我者㆒也。
於㆓吾言㆒無㆑所㆑不㆑説。
無㆑所㆑不㆑説㆓於聖人之言㆒而曰㆑非㆑助、何也。
夫子、万石之鐘也。
回也、不㆑撞而聴㆓其自鳴㆒、則鐘之鳴也不㆑数矣。
豈惟無㆑助㆓於天下後世㆒、亦無㆑助㆓於天地万物㆒。
公求而不㆑與。
固請、約㆓明旦即還㆒㆑書。
生旦往索。
公曰、「吾不㆑知㆓何書㆒。
亦未㆑借㆓書於汝㆒。」
生忿、訟㆓於祭酒㆒。
公即持㆓所㆑借書㆒、往見曰、「此清燈窓所㆑業書。」
即誦徹㆑卷。
祭酒問㆑生、生不㆑能㆑誦㆓一詞㆒。
祭酒叱㆑生退。
公出、即以㆑書還㆑生曰、「吾以子珍祕太甚、特相戲耳。」
而、況君乎。」
嘗被㆑召至㆓南京㆒、見㆓一医家㆒。
按㆑方発㆑剤、皆無㆓他異㆒。
偶一人求㆑薬者、既去。
追而告㆑之曰、臨㆓煎時㆒下㆓錫一塊㆒。
麾㆑之去。
元礼大異㆑之、念㆑無㆓以㆑錫入㆑煎剤法㆒、特叩㆑之。
答曰、是古方爾。
元礼急為正㆑之。
世胡可㆓以弗㆒㆑謹哉。
然一雀莫㆑減也。」
范如㆑数買㆑雀養㆑之、有死者則旋買之以充㆑数。
吾寧死、安忍為此。」
開㆑篭放㆑之。
夫帰、怒責㆓其妻㆒、妻亦不㆑悔。
已而病差。
初久不㆓産育㆒、是年忽有㆑生㆓一男㆒。
中略蓋冥道以㆑此示㆓㆒云。
叫呼上㆑樹而滅、此後竟不㆓復来㆒。
其子以㆓清明㆒上㆑塚設㆑祭。
吾今随㆑汝帰矣。」
其子哀慕之極、不㆓復怖畏㆒、即随㆑声呼㆑之。
子到㆑家、聞㆔有㆑声在㆓堂中㆒、則其父音、知㆓已帰㆒矣。
妻問曰、「君去㆑世許久、亦思㆑食乎。」
鬼曰、「甚善。」
乃設㆓鶏肉於案㆒。
可㆑令㆓一僕相送㆒。」
僕送到㆑塚、鬼嘱曰、「吾某日且㆑帰。
可㆓予相候㆒。」
及㆑期候㆑之、鬼便遂帰。
其家毎㆔買㆓㆐売貨物㆒、商人至、鬼便与議㆑価交易。
初以為㆑怪、後亦安㆑之。
鬼畏㆑狗送㆑之、常為駆㆑不㆑令㆑近。
非㆓文人之無㆒㆑行也。
不幸而流離偃蹇、濡㆓足權門㆒、急㆓於謀㆒㆑身、不㆑遑㆑擇㆑地、蓋亦有㆑之。
正桓温所㆑謂不㆑能㆑流㆓芳百世㆒、亦當㆑遺㆓臭萬年㆒者。
今人但見㆓楊雲許敬宗宋之問沈約章子厚王安石之輩㆒、遂以爲㆓口實㆒。
不㆑知㆔尚有㆓孔北海諸葛武侯駱賓王陶元亮謝皐羽文文山方正學之輩㆒也。
大率才與㆓不才㆒各居㆓其半㆒。
此造化定數、何但文人哉。
至㆓於小節細行㆒、如㆓司馬竊㆑貲幼輿折㆒㆑齒。
一一論㆑之則宇宙之内、當㆑無㆓全人㆒。
偶發㆓此論㆒爲㆓千古文人㆒吐㆑氣。
不㆑聴。
已果大亡㆓庫銀㆒、悉逮㆓官吏邏卒五十人於獄㆒。
大順曰、「盗多不㆑過㆓三人㆒、而繋㆓五十人㆒。
請㆓代治㆒㆑獄。
左使喜属㆓大順㆒。
福寧人与㆓鉄工㆒隣居。
以詣㆑官。
工曰、「貸㆓諸某家㆒。」
某家証㆑之曰、「然。」
令索得㆑之、一訊輒輸曰、「盗者、吏舎奴也。
捜捕㆑奴、具得㆑贓、五十人皆釈。
自古未有国貧而可以為国者。
夫富在㆓編戸㆒、不㆑在㆓府庫㆒。
国家五十年以来、為㆑政者無㆘一人以㆓富民㆒為㆖㆑事、上㆑言者無㆘一人以㆓富民㆒為㆖㆑言。
至㆓於為㆒㆑家、則営㆓田園㆒、計㆓子孫㆒、莫不求富而憂貧。
何其明㆓於家㆒而昧㆓於国㆒也。
徐庶見㆑之謂曰、諸葛孔明臥竜也。
将軍豈願㆑見㆑之乎。
宜枉駕顧之。
先主遂詣㆑亮。
凡三往乃見。
因屏㆑人与計㆑事善㆑之。
於㆑是情好日密。
関羽張飛等不㆑悦。
及㆑称㆓尊号㆒、以㆑亮為㆓丞相㆒。
少好㆑學。
有㆓志操㆒。
以㆑此遂不㆑得㆓升進㆒。
號㆓潛夫論㆒。
郷人有㆘以㆑貨得㆓鴈門太守㆒者㆖。
亦去㆑職還㆑家、書㆑刺謁㆑規。
規臥不㆑迎。
有㆑頃又白㆓王符在㆒㆑門。
規素聞㆓符名㆒。
時人爲㆓之語㆒曰、「徒見㆓二千石㆒、不㆑如㆓一縫掖㆒。」
言㆓書生道義之爲㆒㆑貴也。
後竟不㆑仕。
少家貧、好読㆑書、治㆓黄老術㆒。
為㆑人長大美色。
久㆑之、富人張負有㆓女孫㆒。
五嫁夫輒死、人莫㆓敢取㆒。
平欲㆑得㆑之。
負偉㆑平、随至㆓其家㆒、廼負郭窮卷、以㆑席為㆑門。
然門外多㆓長者車轍㆒。
負帰謂㆓其子仲㆒曰。
「吾欲㆘以㆓女孫㆒予㆗陳平㆖。」
奈何予㆓之女㆒。」
負曰、「固有美如陳平長貧者乎。」
卒与㆑女、予㆓酒肉資㆒以内㆑婦。
父老善㆑之。
平曰、「使㆓平得㆒㆑宰㆓天下㆒、亦此肉㆒矣。」
従㆓高祖㆒為㆓護軍中尉㆒、尽護㆓諸将㆒。
出㆓黄金四百万斤㆒予㆑平、恣㆑所㆑為不㆑問㆓出入㆒。
自㆓初従㆒至㆓天下定㆒、凡六出㆓奇計㆒。
其母問㆓其故㆒。
泣而対曰、今日吾見㆓両頭蛇㆒。
母曰、今蛇安在。
曰、吾聞見㆓両頭蛇㆒者死。
母曰、無㆑憂。
汝不㆑死。
人聞㆑之皆喩㆓其為㆒㆑仁也。
家貧傭力。至㆓農月㆒、以㆓小車㆒推㆑父、置㆓田頭陰樹下㆒而営㆓農作㆒。父死。
就㆓主人㆒貸㆓銭一万㆒、約売身為奴。
永与倶詣㆓主人㆒。
相随至㆓旧相遇処㆒。辞㆑永曰、「我天之織女也。
縁㆓君至孝㆒、天帝令㆓助㆑君償㆒㆑債。」言訖凌㆑空而去。
田子方聞㆑之、使人遺狐白裘。
恐㆓其不㆒㆑受、因謂㆑之曰、「吾仮㆑人遂忘㆑之。
吾与㆑人如㆑棄㆑之。」
子思辞而不㆑受。
子方曰、「吾有子無。
何故不㆑受。」
是以不㆓敢当㆒。」
太祖嘗視㆓其文㆒曰、汝倩㆑人邪。
奈何倩㆑人。
植援㆑筆立成。
可㆑観。
太祖甚異㆑之。
毎㆓進見㆒難問、応㆑声而対、特見㆓寵愛㆒。
文帝即㆑位、累㆓㆐封陳王㆒。
旧注引㆓謝霊運㆒云、天下才共有㆓一石㆒、子建独得㆓八斗㆒、我得㆓一斗㆒。
奇才博敏、安有㆑継㆑之。
与人共行、読㆓道辺碑㆒。
人問曰、「卿能闇誦乎。」
曰、「能。」
因使㆓背而誦㆒㆑之、不㆑失㆓一字㆒。
観㆓人囲㆒㆑棋、局壊。
粲為覆㆑之。
其強記黙識、如此。
善属㆑文、挙㆑筆便成、無㆑所㆓改定㆒、時人以為㆓宿構㆒。
然正復精意覃思、亦不㆑能㆑加也。
父母亡、葬㆓無終山㆒、遂家焉。
公汲作㆓義漿於坂頭㆒、行者皆飲㆑之。
三年有㆓一人㆒就飲出㆓懐中石子一升㆒、与㆑云、種㆑此。
玉当㆑生㆓其中㆒。
又得㆓好婦㆒。
乃種㆓其石㆒。
数歳時時往視、見㆓玉子生㆒。
北平徐氏有㆑女。
公試求焉。
徐氏戯云、得㆓白璧一双㆒来、当㆑為㆑婚。
公至㆓所㆑種石中㆒、得㆓玉五双㆒、以聘。
遂以㆑女妻㆑之。
天子異㆑之、拝為㆓大夫㆒。
耽㆑古篤㆑学。
家貧未㆔嘗問㆓産業㆒。
研㆓㆐精六経㆒、尤善㆓書札㆒、頗曉㆓天文㆒。
遷㆓光禄大夫㆒、位亜㆓九列㆒。
計無㆑所㆑出。
或以為、蜀与呉本為㆓和国㆒。
宜可㆑奔㆑呉。
宜可㆑奔㆑南。
乃上疏諌。
遂従㆓周策㆒。
劉氏無㆑虞、一邦蒙㆑頼周之謀也。
時晋文王為㆓魏相国㆒。
以㆔周有㆓全㆑国之功㆒、封㆓陽城亭侯㆒。
松柏未㆓嘗不㆒㆑凋也。
但於㆓衆木㆒為㆑後耳。
今南中花木、有㆑不㆑易㆑葉者皆然也。
迺知、聖人下㆑字不㆑苟如㆑此。
剣有㆓雄雌㆒、天下名器也。
乃以㆓雌剣㆒献㆑君、蔵㆓其雄者㆒。
松生㆓石上㆒、剣在㆓其中㆒矣。
君若覚殺我。
爾生男、以告之。」
及㆑至㆓君覚㆒、殺㆓干将㆒。
妻後生㆑男、名㆓赤鼻㆒、告之。
忽於㆓屋柱中㆒得㆑之。
楚王夢㆓一人眉広三寸言㆒㆑欲㆓報讐㆒。
購求甚急、乃逃㆓朱興山中㆒。
遇㆑客。
欲㆓為㆑之報㆒、乃刎㆑首、将以奉楚王。
王往観㆑之、客以㆓雄剣㆒倚㆓㆐擬王㆒。
三頭悉爛、不㆑可㆓分別㆒。
分㆓㆐葬之㆒、名曰㆓三王塚㆒。
諸宮人皆賂㆓畫工㆒。
多者十萬、少者亦不㆑減㆓五萬㆒。
匈奴入朝、求㆓美人㆒爲㆓閼氏㆒。
於㆑是上案㆑圖、以㆓昭君㆒行。
及㆑去、召見、爲㆓後宮第一㆒、善㆓應對㆒、擧止閑雅。
帝重㆓信於外國㆒。
故不㆓復更㆒㆑人。
乃窮㆓㆐案其事㆒。
畫工皆棄市。
籍㆓其家㆒、資皆巨萬。
京師畫工、於㆑是差稀。
友人語㆓巨伯㆒曰、「吾今死矣。
子可㆑去。」
敗㆑義以求㆑生、豈荀巨伯所㆑行邪。」
巨伯曰、「友人有㆑疾、不㆑忍㆑委㆑之。
寧以我身代友人命。」
遂班㆑軍而還。
一郡並穫㆑全。
期㆓日中㆒、過㆑中不㆑至。
太丘舎去。
去後乃至。
元方時年七歳、門外戯。
客問㆓元方㆒、「尊君在不。」
答曰、「待㆑君久、不至已去。」
友人便怒曰、「非㆑人哉。
与㆑人期行、相委而去。」
元方曰、「君与㆓家君㆒期㆓日中㆒。
日中不㆑至、則是無㆑信。
対㆑子罵㆑父、則是無㆑礼。」
友人慙、下㆑車引㆑之。
元方入㆑門不㆑顧。
曰、亡国之君、各賢㆓其臣㆒。
豈知㆑不㆑忠而任㆑之。
義興人謂為㆓三横㆒而処尤}k劇。
或説㆑処殺㆑虎斬㆑蛟。
処即刺㆓㆐殺虎㆒、又入㆑水撃㆑蛟。
竟殺㆑蛟而出、聞㆓里人相慶㆒始知㆑為㆓人情所㆒㆑患、有㆓自改乃入㆑呉尋㆓二陸㆒。
且人患㆓志之不㆒㆑立、亦何憂㆓令名不㆒㆑彰邪。
処遂自改励、為㆓忠臣孝子㆒。
義興人謂為㆓三横㆒、而処尤劇。
或説処殺㆑虎斬㆒㆑蛟。
実冀㆔三横唯余㆓其一㆒。
処即刺㆓㆐殺虎、又入㆑水撃㆑蛟。
蛟或浮或没、行数十里、処与㆑之倶。
聞㆓里人相慶㆒、始知㆑為㆓人情所㆒㆑患、有㆓自改意㆒。
乃入㆑呉尋㆓二㆒。
平‐原不㆑在、正見㆓清‐河㆒。
清河曰、「古人貴朝聞夕死。
況君前途尚可。
且人患㆓志之不㆒㆑立、亦何憂㆓令名不㆒㆑彰邪」。
処遂改励、終為㆓忠臣孝子㆒。
家養㆓一狗㆒、字曰黒龍。
愛㆑之尤甚、行坐相隨、飮饌之間、皆分與食。
信純臥處、恰當㆓順風㆒。
臥處比有㆓一溪㆒、相去三五十歩。
犬即奔往、入㆑水濕㆑身、走㆓㆐來臥處㆒。
周迴以㆑身灑㆑之、獲㆑免㆓主人大難㆒。
犬運㆑水困乏、致斃㆓于側㆒。
睹㆓火蹤跡㆒、因爾慟哭。
聞㆓于太守㆒。
太守憫㆑之曰、「犬之報㆑恩甚㆓于人㆒。
叔父隗養㆑之、甚㆓於所㆒㆑生。
隗病、泰営侍甚勤。
泰即於㆓夢中㆒、叩頭請。
良久、二人曰、「汝県有㆓同姓名人㆒否。」
泰思得、語㆓二人㆒云、「張隗、不㆑姓㆑徐。」
二人云、「亦可㆓強逼㆒。
遂不㆓復見㆒。
泰覚、叔病乃差。
叔父隗養㆑之、甚㆓於所㆒㆑生。
隗病、泰営侍甚勤。
泰即於㆓夢中㆒、叩頭祈請。
良久、二人曰、汝県有㆓同姓名人㆒否。
泰思得、語㆓二人㆒云、張隗、不㆑姓㆑徐。
念㆔汝能事㆓叔父㆒、当為汝活之。
遂不㆓復見㆒。
泰覚、叔病乃差。
尋而男従㆑軍、積年不㆑帰。
女家更欲㆑適㆑之、女不㆑願㆑行。
父母逼㆑之。
不㆑得㆑已而去。
尋病死。
其男戍還、問㆓女所在㆒。
其家具説㆑之。
乃至㆑冢、欲哭之叙哀、而不㆑勝㆓其情㆒、遂発㆑、開㆑棺。
女即蘇活。
因負還㆑家、将養数日、平復如㆑初。
後夫聞、乃往求㆑之。
其l人不㆑還曰、「卿婦已死。
天下豈聞㆔死人可㆓復活㆒耶。
此天賜㆑我、非㆓卿婦㆒也。」
於㆑是相訟。
秘書郎王導奏、「以㆔精誠之至、感㆓天地㆒、故死而更生。
此非常事、不㆑得㆘以㆓常礼㆒断㆖㆑之。
請㆑還㆓開㆑冢者㆒。」
朝廷従㆓其議㆒。
後生飮㆑酒醉、行㆓大澤草中㆒、眠不㆑能㆑動。
時方冬月燎㆑原、風勢極盛、狗乃周走號喚、生醉不㆑覺。
前有㆓一坑水㆒、狗便走往㆓水中㆒、還以㆑身灑㆓生左右草上㆒。
生醒方見㆑之。
有㆑人經過、怪㆓此狗向㆑井號㆒、往視見㆑生。
人曰、以此狗見與、便當相出。
生曰、此狗曾活㆓我已死㆒、不㆑得㆓相與㆒、餘即無㆑惜。
人曰、若爾、便不㆓相出㆒。
狗因下㆑頭目㆑井。
生知㆓其意㆒、乃語㆓路人㆒云、以㆑狗相與。
人即出㆑之、繋㆑之而去。
却後五日、狗夜走歸。
後生飲㆑酒酔、行㆓大沢草中㆒、眠不㆑能㆑動。
時方冬月燎㆑原、風勢極盛。
狗乃周章号喚、生酔不㆑覚。
前有㆓一坑水㆒、狗便走往㆓水中㆒還、以㆑身灑㆓生左右草上㆒。
火至免㆑焚。
生醒方見㆑之。
狗呻吟徹㆑暁。
有㆓人経過㆒、怪㆓此狗向㆑井号㆒、往視、見㆑生。
生曰、「君可㆑出㆑我、当㆑有㆓厚報㆒。」
人曰、「以㆓此狗㆒見㆑与、便当㆓相出㆒。」
余即無㆑惜。」
人曰、「若爾便不㆓相出㆒。」
狗因下㆑頭目㆑井。
生知㆓其意㆒、乃語㆓路人㆒云、「以㆑狗相与。」
人出㆑之、繋㆑之而去。
却後五日、狗夜走帰。
為㆓賈於湘中㆒、帰、復音信不㆑達。
蘭長吁而語㆓於燕㆒曰、「我聞燕子自㆓海東㆒来、往復必経㆓㆐由於湘中㆒。
欲㆔憑㆑爾付㆑書、投㆓於我婿㆒。」
言訖涙下。
燕子飛鳴上下、似㆑有㆑所㆑諾。
燕遂飛㆓於膝上㆒。
忽見㆔一燕飛於頭上㆒。
宗解而視㆑之、乃妻所㆑寄之詩。
宗感而泣下。
宗次年帰、首出㆑詩示㆑蘭。
部人王敬戍㆑辺。
養五年、産㆓犢三十頭㆒。
例十貫已上。
敬還索㆑牛。
両頭已死、只還㆓四頭老牛㆒。
並非㆓汝牛生㆒、総不㆑肯㆑還。
敬忿㆑之、投㆑県陳㆑牒。
子雲令㆔送㆑敬付㆓獄禁㆒、叫㆓㆐追盗牛賊李進㆒。
進惶怖至㆑県。
叱㆑之曰、「賊引㆑汝同盗㆓牛三十頭㆒、蔵㆓於汝家㆒。
喚㆑賊共対。」
乃以㆓布衫㆒籠㆓敬頭㆒、立㆓南墻之下㆒。
子雲遣㆑去㆓布衫㆒。
進㆓是敬㆒曰、「此是外甥也。」
子雲曰、「若㆑是、即還㆓他牛㆒。」
進黙然。
子雲曰、「五年養㆑牛辛苦。
与㆓数頭㆒。
余並還㆑敬。」
一県服㆓其精察㆒。
投㆓此亭㆒。
由来殺㆑人、中散心神蕭散、了無㆓懼色㆒。
至㆓更㆒操㆑琴、先作㆓諸弄㆒、雅声逸奏。
空中称㆑善。
中散撫㆑琴而呼㆑之、「君是何人」。
答云、「身是古人、幽㆓㆐没於此㆒。
聞㆓君弾㆒㆑琴、音曲清和。
昔所㆑好、来聴耳。
身不幸非理就㆑終、形体残毀、不宜接見君子。
君勿㆔怪㆓㆐悪之㆒。
君可㆔更作㆓数曲㆒」。
中散復為撫㆑琴、撃㆑節。
曰、「夜已久、何不㆑来也。
形骸之間、復何足㆑計」。
遂与共論㆓音声之趣㆒、辞甚清弁。
謂㆓中散㆒曰、「君試以㆑琴見㆑与」。
乃弾㆓広陵散㆒。
便従受㆑之、果悉得。
中散先所㆑受引、殊不㆑及。
与㆓中散㆒誓、不㆑得㆑教㆑人。
天明語㆓中散㆒、「相与雖㆔一㆓㆐遇於今夕㆒、可㆔以遠同㆓千載㆒。
院有㆓松岡㆒、巨松參㆑天、禽鳥群㆓㆐棲其上㆒。
隣邑建昌控鶴郷民王六者、能縁㆑木、常升㆑高取㆓其雛㆒以供饌。
積十數年、罹㆓其虐㆒者以㆑千計。
已而群飛競集、繞㆓王生之身㆒、啄㆓其股㆒、攫㆓其目㆒。
王盡㆑力挾㆑松、兩手皆不㆑可㆑釋。
其徒仰視㆑之、爭呼曰、「勿取雛、且亟下。」
擧㆑體如㆓斧斫㆒然。
一道人往来凡十余次、崔婆見㆑之、必与㆑茶。
道人深感㆑之、与㆑之曰「我欲使汝改業売酒如何。」
崔婆喜。
為㆓崔婆㆒言「此可㆑為㆑酒。」
崔婆取㆑之以帰。
味如㆑酒、濃而香、買者如㆑市。
崔婆大享㆓其利㆒。
道人重来、崔婆再三謝㆑之、但云「只恨㆑無㆓糟養㆒㆑猪。」
其人頗熟㆓時事㆒、将㆑有㆓陳述㆒。
所㆑主亦大臣中有力者、当無㆑不㆑称㆓上意㆒。
既陛見。
上首問㆓錫山去㆑郡幾遠㆒。
既非㆓素備㆒、了不㆑能㆑対。
蓋常州無錫県錫山、俗呼㆓恵山㆒。
守不㆑閲㆓図経㆒、故不㆑知也。
上因顧㆓近臣㆒曰、「守臣㆒而不㆑知㆓境内山川㆒、其為政可料。」
上即罷去、竟不㆓曾開㆓㆐陳一言㆒。
討㆑之輒不㆑利、乃除㆓徐敬業㆒為㆓刺史㆒。
府発㆑卒迎、敬業尽放令㆑還、単騎至㆑府。
賊聞㆓新刺史至㆒、皆繕理以待。
敬業一無㆑所㆑問、処㆓他事㆒已畢、方曰、「賊安在」。
曰「在㆓南岸㆒」。
乃従㆓一二佐吏㆒而往観㆑之、莫㆑不㆓駭愕㆒。
賊初持㆑兵覘望、及㆑船中無㆑人、又無㆓兵仗㆒、更閉㆑営隠蔵。
敬業直入㆓其営内㆒告云、「国家知、汝等為㆓貪吏所㆒㆑害、非㆑有㆓他悪㆒。
可㆔悉帰㆓田里㆒、無㆑去為㆑賊」。
唯召㆓其帥㆒、責以㆘不㆓早降㆒之意㆖、各笞数十而遣㆑之。
境内粛然。
節帥劉玄佐遽命㆑駕、自持㆓金帛㆒、以施㆑之。
日中其妻子亦至。
明日、復起輸㆓斎凡㆒。
由㆑是将吏商賈奔㆓㆐走道路㆒、唯恐㆓輸㆑貨不㆒㆑及。
乃令㆘官為㆓簿書㆒籍㆗其所㆖㆑入。
十日乃閉㆓寺門㆒曰、「仏汗止矣。」
所㆑入蓋巨万計。
悉以贍㆑軍。
恐㆓屋壊㆒、移㆓榻於戸外㆒而寝。
夢㆓一鳥衣人㆒。
曰、「君避㆑水在㆑此、我亦避㆑水至㆑此。
不快甚矣。」
居敬寤、不㆑測㆓其故㆒。
爾夕三夢。
居敬曰、「豈吾不当止此耶。」
因命移㆑牀、乃牀脚斜圧㆓一亀於戸限外㆒。
放㆑之乃去。
徐鉉稽神録居為水所浸湧榻寝快甚居為水所浸我亦避㆑水至此寤測其故爾夕三夢。
視㆑之有㆑足、甚以爲㆑異。
因負㆑之而出、將以示人。
遇㆓県吏數人於路㆒、因告㆑之曰、「我殺㆓此蛇㆒而有㆓四足㆒。」
吏皆不㆑見、曰、「爾何在。」
曰、「在㆓爾前㆒、何故不㆑見。」
即棄㆓o蛇於地㆒、乃見㆑之。
於㆑是負㆓此蛇㆒者、皆不㆑見。
人以爲㆑怪、乃棄㆑之。
此理有㆓不㆑可㆑窮者㆒。
李儒接㆓告㆑急文字㆒、径来稟㆓㆐覆丞相㆒。
董卓大驚、急聚㆓衆将㆒商議。
卓曰、「今袁紹曹操、聚㆓各路太守軍馬㆒、直抵㆓関前㆒。
衆将有何妙計。」
温侯呂布挺㆑身出曰、「父親、勿㆑慮。
観㆓関外衆多諸侯㆒如㆓草芥㆒。
親提㆓虎狼之師㆒、尽斬㆓其首㆒、懸㆓于都門㆒、呂布之願也。」
卓大喜曰、「吾有㆓奉先㆒、高㆑枕無㆑憂矣。」
不㆓必温侯有㆒㆑労㆓虎威観㆑斬㆓衆諸侯首級㆒、如㆓探㆑嚢取㆒㆑物。」
姓華、名雄、卓帳前第一員驍将。
卓聴㆓其言㆒大喜、加為㆓驍騎校尉㆒。
曰、「今夜當㆑有㆓大賊來㆒、汝命將㆑不㆑全。」
路値㆓一河㆒。
河水漂急無㆑有㆓船筏㆒。
以㆓怖畏㆒故、即取㆓種種草木㆒爲㆑筏。
復更思惟。
若渡㆓此河㆒、筏不㆑可㆑依、當㆓沒㆑水死㆒。
寧沒水死、終不爲彼蛇賊所害。
即推草筏置之水中、身倚㆓其上㆒、運㆑手動㆑足、截㆑流而去。
既逹㆓彼岸㆒、安穩無㆑患。
心意泰然、恐怖消除。
痴無㆑所㆑知。
到㆓他富家㆒、見㆓三重楼、高広厳麗、寛敞開朗㆒、心生㆓渇仰㆒、即作㆓是念㆒。
我有㆓財銭㆒、不㆑減㆓於彼㆒、何為従来不㆔造㆓㆐作如㆑此之楼㆒。
即喚㆓木匠㆒而問曰、「能作㆓如㆑彼端正屋舎㆒乎。」
木匠答言、「是我所㆑作。」
即言曰、「今可㆓為㆑我造㆑楼如㆒㆑彼。」
於㆑是木匠即経㆑地塁㆑磚作㆑楼。
愚人見㆓其塁㆑磚作㆒㆑舎、猶懐㆓疑惑㆒、不㆑能㆓了而問㆑之曰、「欲㆑作㆑何也。」
木匠答言、「作㆓三重屋㆒。」
愚人復言、「我不㆑欲㆓下二重之屋㆒。
先可㆔為㆑我作㆓最上屋㆒。」
木匠答言、「無㆑有㆓是事㆒。
不㆑造㆓第二㆒、如何得㆑造㆓第三重屋㆒。」
而是母子、形状毛色、一類無㆑異。
能別識者、実為㆓大善㆒。
王及群臣不能分別。
時梨耆彌従㆑宮帰㆑家。
児婦問言、「有㆓何消息㆒。」
児婦白言、「此事易㆑知、何足㆑為㆑憂。
但取㆓好草㆒、並㆑頭而与。
其是母者、推㆑草之。
時梨耆彌尋往白㆑王。
即語㆓使者㆒、「斯是馬母、彼是其駒。」
時使答言、「審如㆓来語㆒。
無㆑有㆓差錯㆒。」
王大歓喜、倍加㆓爵賞㆒。
天性仁慈。
祁冬遇㆓貧寒者㆒解㆑衣与㆑之。
己無㆑衣則擁㆓木葉於大櫃㆒、自㆓其中㆒。
一時逢㆓沈痾者㆒、屎尿塗漫、息穢難㆑近。
行人掩㆑鼻而過。
実誦経看養。
会ゝ円融帝悩p㆑疾、勅㆑実入㆑内。
路逢㆓時疫者㆒p悶絶宛転。
実下㆑車持念。
宮使責曰、已奉旨急。
何滞㆑此乎。
実曰、我尊卑平等随㆑縁救済而求㆓菩提㆒。
外更無㆓他望㆒。
是故上不㆑知㆓天子㆒、下不㆑知㆓方伯㆒。
且万乗之主有㆑病、何山何□名師碩徳不㆑応㆑詔邪。
今此無告病人非我無頼。
遂止㆓其所㆒不㆑入㆑宮矣。
偉哉実公、看病如㆑己、大慈弘済真肉身菩薩也。
経称、八福田中看病第一。
苟無㆓慈心㆒、雖㆑有㆓博学多聞神通三昧㆒、悉魔業耳。
不㆑説㆘為㆓仁義㆒㆖也。
使㆘人雖㆓勇刺㆒㆑之不㆑入、雖㆓有㆑力撃㆒㆑之不㆖㆑中。
大王独無㆑意邪。」
宋王曰、「善。
此寡人之所㆑欲㆑聞也。」
臣有㆑道㆓於此㆒。
使㆘人雖㆑有㆑勇弗㆓敢刺㆒、雖㆑有㆑力不㆗敢撃㆖。
夫弗㆑敢、非㆑無㆓其志㆒也。
臣有㆑道㆓於此㆒。
使㆔人本無㆓其志㆒也。
臣有㆑道㆓於此㆒。
使㆓天下丈夫女子莫㆒㆑不㆔驩然皆欲㆓愛利之心㆒。
此其賢㆓於勇有㆒㆑力也。
大王独無㆑意邪。」
宋王曰、「此寡人所㆑欲㆑得也。」
天下丈夫女子莫㆘不㆕延㆑頸挙㆑踵而願㆔安㆓㆐利之㆒者㆖。
今大王万乗之主也。
誠有㆓其志㆒、則四境之内、皆得㆓其利㆒矣。
此賢㆓於孔墨㆒也遠矣。」
宋王無㆓以応㆒。
宋王謂㆓左右㆒曰「矣、客之以㆑説勝㆓寡人㆒也。」
其下趣役者、侵㆓晨昏㆒而弗㆑息。
有㆓老役夫㆒、筋力竭矣。
而使㆓之彌勤㆒。
晝則呻呼而即㆑事、夜則昏憊而熟寐。
精神荒散、昔昔夢爲㆓國君㆒、居㆓人民之上㆒、總㆓一國之事㆒。
遊㆓㆐燕宮觀㆒、恣㆓意所㆒㆑欲、其樂無㆑比。
覺則復役。
人有㆘慰㆓㆐喩其勤㆒者㆖。
役夫曰、「人生百年、晝夜各分。
吾晝爲㆓僕虜㆒、苦則苦矣。
夜爲㆓人君㆒、其樂無㆑比。
何所㆑怨哉。」
夜亦昏憊而寐、昔昔夢爲㆓人僕㆒、趨走作㆑役、無㆑不㆑爲也。
數罵杖撻、無㆑不㆑至也。
尹氏病㆑之、以訪㆓其友㆒。
友曰、「若位足㆑榮㆑身、資財有㆑餘、勝㆑人遠矣。
夜夢爲㆑僕。
苦逸之復、數之常也。
若欲㆓覺夢兼㆒㆑之、豈可㆑得邪。」
子貢入侍、而有㆓憂色㆒。
子貢不㆓敢問㆒。
出告㆓顔回㆒。
顔回援㆑琴而歌。
孔子聞㆑之、果召㆑回入、問曰、若奚独楽。
回曰、夫子奚独憂。
孔子曰、先言㆓爾志㆒。
曰、吾昔聞㆓之夫子㆒。
曰、楽㆑天知㆑命、故不㆑憂。
回所㆓㆐以楽㆒也。
孔子愀然有㆑間曰、有㆓是言㆒哉。
汝之意失矣。
此吾昔日之言爾。
請以㆓今言㆒為㆑正也。
汝徒知㆓楽㆑天知㆑命之無㆒㆑憂、未知楽天知命有憂之大也。
客有㆘言㆓之鄭子陽㆒者㆖、曰、列禦寇、蓋有道之士也。
居㆓君之国㆒而窮、君無㆓乃為㆒㆑不㆑好㆑士乎。
鄭子陽、即令㆔官遺㆓之粟㆒。
子列子出見㆓使者㆒、再拝而辞。
使者去、子列子入。
其妻望㆑之而拊㆑心曰、妾聞、為㆓有道者之妻子㆒、皆得㆓佚楽㆒。
今有㆓飢色㆒、君遇而遺㆓先生食㆒、先生不㆑受。
豈不㆑命也哉。
子列子笑謂㆑之曰、君非㆓自知㆒㆑我也。
以㆓人之言㆒而遺㆓我粟㆒。
至㆓其罪㆒㆑我也、又且以㆓人之言㆒。
此吾所㆓㆐以不㆒㆑受也。
其卒、民果作㆑難而殺㆓子陽㆒。
燕君使㆓人受㆒㆑之。
不㆑捷而言者死。
燕君甚怒㆓其使者㆒、将㆑加㆑誅焉。
幸臣諌曰、「人所㆑憂者莫㆑急㆓乎死㆒、己所㆑重者莫㆑過㆓乎生㆒。
彼自喪㆓其生㆒、安能令㆓君不㆒㆑死也。」
乃不㆑誅。
簡子大悦、厚賞㆑之。
客問㆓其故㆒。
簡子曰、「正旦放㆑生、示㆑有㆑恩也。」
客曰、「民知㆓君之欲㆒㆑放㆑之、競而捕㆑之、死者衆矣。
君如欲㆑生㆑之、不㆑若㆓禁㆑民勿㆒㆑捕。
捕放㆑之、恩過不㆓相補㆒矣。」
簡子曰、「然。」
我樹㆑之。
成而實㆓五石㆒。
以盛㆓水漿㆒、其堅不㆑能㆓自擧㆒也。
剖㆑之以爲㆑瓢、則瓠落無㆑所㆑容。
宋人有㆘善爲㆓不㆑龜㆑手之藥㆒者㆖。
客聞㆑之、請㆑買㆓其方百金㆒。
今一朝而鬻㆓技百金㆒。
請㆑與㆑之。』
客得㆑之、以説㆓呉王㆒。
越有㆑難。
呉王使㆓之將㆒、冬與越人水戰、大敗㆓越人㆒。
裂㆑地而封㆑之。
今子有㆓五石之瓠㆒、何不㆑慮㆘以爲㆓大樽㆒、而浮㆗乎江湖㆖、而憂㆓其瓠落無㆒㆑所㆑容。
則夫子猶有㆓蓬之心㆒也夫。」
故一物有㆘失㆓其形㆒者㆖、退而自責。
今則不㆑然、匿為㆑物而過㆑不㆑識、大為㆑難而罪㆑不㆑敢、重為㆑任而罰㆑不㆑勝、遠㆓其塗㆒而誅㆑不㆑至。
民知力竭、則以㆑偽継㆑之。
日出㆓多偽㆒、士民安取㆓不偽㆒。
夫力不㆑足則偽、知不㆑足則欺、財不㆑足則盗。
盗窃之行、於㆑誰責而可乎。
許由不㆑受。
又譲㆓於子州支父㆒。
子州支父曰以我為天子、猶之可也。
未暇治天下也。
夫天下至重也。
又況他物乎。
日爲㆑人治㆑病、亦不㆑取㆑錢。
重病愈者、使栽杏五株。
輕者一株。
使山中禽獸戲於其下。
後子大熟。
於㆓林中㆒作㆑倉、示㆓時人㆒曰、「欲㆑買㆑杏者、不㆑須㆓來報㆒。
但以㆓穀一器㆒置㆓倉中㆒、即自往取㆓一器杏㆒。」
有㆑人少㆑穀、往而取㆑杏多。
即有㆓五虎㆒逐㆑之。
自㆑是以後、買㆑杏者皆於㆓林中㆒自平量、恐有多出。
景氏色憂、將㆑彈㆑之。
無能子止㆑之。
殺㆑之則庶㆓㆐幾無㆒㆑凶。」
無能子曰、「人之家r因㆓其鳴㆒而凶、梟罪也。
梟可㆑凶㆑人、殺㆑之亦不㆑能㆑弭㆓其已凶㆒。
凶不㆑自㆑梟、殺㆑之害㆑忠也。
誰令㆔梟司㆓其凶㆒耶。
謚㆓梟之凶㆒、誰所㆑自耶。
天地言㆑之耶。
梟自言㆑之耶。
天地不㆑言、梟自不㆑言、何爲必其凶耶。
景氏止、家亦不㆑凶。
蛇謂曰、「世人皆毒㆑子矣。
毒者、悪名也。
子所㆔㆐以有㆓悪名㆒者、以食我也。
子不㆑食㆑我、則無㆑毒。
不㆑毒、則悪名亡矣。」
鴆笑曰、「汝豈不㆑毒㆓於世人㆒哉。
指㆑我為㆑毒、是欺也。
夫汝毒㆓於世人㆒者、有㆑心㆑噛㆑人也。
吾怨㆓汝之噛㆒㆑人、所以食㆑汝示㆑刑也。
世人審㆓吾之能刑㆒㆑汝、故畜㆑吾以防㆑汝。
又審㆔汝之毒染㆓吾毛羽肢体㆒、故用殺㆑人。
吾之毒、汝之毒也。
吾疾悪而蒙㆓其名㆒爾。
然殺㆑人者人也。
兵罪乎、人罪乎。
則非㆓吾之毒㆒也、明矣。
世人所㆓㆐以吾而不㆒㆑畜㆑汝、又明矣。
吾無㆑心㆑毒㆑人、而疾悪得㆑名、為人所用。
吾所㆔㆐以能全㆓其身㆒也。
全㆑身而甘㆓悪名㆒、非㆓悪名㆒矣。
今遇㆑我、天也。
而欲㆓詭弁苟免㆒邪。」
少好㆓節義㆒、喜㆑振㆓人患難㆒、隠㆓鹿門山㆒。
年四十、乃游㆓京師㆒。
嘗於㆓太学㆒賦㆑詩、一座嗟伏、無㆓敢抗㆒。
維私邀㆓内署㆒、俄而玄宗至。
浩然匿㆓牀下㆒、維以㆑実対。
何懼而匿。」
詔㆓浩然㆒出。
帝問㆓其詩㆒、浩然再拝、自誦㆑所㆑為。
至㆓「不才明主棄」之句㆒、帝曰、「卿不㆑求㆑仕、而朕未㆓嘗棄㆒㆑卿。
奈何誣㆑我。」
因放―還。
生時解㆓㆐結同心㆒、今無㆓物可㆒㆑結矣。
煙花已自不㆑堪㆑剪也。
時則墓草已宿而如㆑茵松則偃而如㆑蓋矣。
奚以想㆓㆐象其裳㆒、則有㆘風環㆓於前㆒而為㆖㆑裳、奚以髣㆓㆐髴其珮㆒、則有㆘水鳴㆓於左右㆒而為㆖㆑珮。
壁車如㆑故、久相待而不㆑来。
翠燭寒生、労㆓光彩之自照㆒。
西陵之下、則維風雨之相吹、尚何影響之可㆑見哉。
已矣莫㆓復論㆒、爲爾聊欷歔。
才色冠絶。
方屬㆓時亂㆒、恐㆑不㆓相保㆒、言㆓其妻㆒曰、「以㆓君之才容㆒、國亡必入㆓權豪之家㆒、斯永絶矣。
乃破㆓一鏡㆒、各執㆓其半㆒、約曰、「他日必以㆓正月望㆒賣㆓於都市㆒。
我當在、即以㆓是日㆒訪㆑之。」
徳言流離辛苦、僅能至㆑京。
遂以㆓正月望㆒訪㆓於都市㆒。
有㆘蒼頭賣㆓半鏡㆒者㆖、大高㆓其價㆒。
人皆笑㆑之。
徳言直引至㆓其居㆒、豫㆑食、具言㆓其故㆒、出㆓半鏡㆒以合㆑之。
素知㆑之、愴然改㆑容。
即召㆓徳言㆒、還㆓其妻㆒、仍厚遺㆑之。
聞者無不感嘆。
仍與㆓徳言陳氏㆒偕飮、令㆓陳氏爲㆒㆑詩。
時陳政方乱。
斯永絶矣。
我儻在、即以㆓是日㆒訪㆑之。」
及㆓陳亡㆒、其妻果入㆓越公楊素之家㆒、寵嬖殊厚。
徳言流離辛苦、僅能至㆑京、遂以㆓正月望日㆒、訪㆓於都市㆒。
有㆘蒼頭売㆓半鏡㆒者㆖、大高㆓其価㆒。
人皆笑㆑之。
徳言直引至㆓其居㆒、設㆑食、具言㆓其故㆒、出㆓半鏡㆒以合㆑之。
楊素知㆑之、愴然改㆑容、即召㆓徳言㆒、還㆓其妻㆒、仍厚遺㆑之。
聞者無㆑不㆓感嘆㆒。
如㆓袖中諌草朝㆑天去、頭上宮花侍㆑燕帰㆒、誠為㆓佳句㆒矣。
但進㆑諌必以㆓章疏㆒、無㆘直用㆓稿草㆒之理㆖。
説者亦云、句則佳矣。其如㆓三更㆒不㆓是打㆑鐘時㆒。
此尤可㆑笑也。
故怨㆓鐘声之太早㆒也。
夜半者、状㆓其太早㆒而甚怨㆑之之辞。
説者不㆑解㆓詩人活語㆒、乃以為㆓実半夜㆒。
故多㆓曲説㆒。
豈直半夜乎。
夫不㆑能㆑言而何以為㆑知㆑詩。
然惟知㆑詩者為㆑不㆑能㆑言也。
今夫人食㆓之於可㆒㆑口、居㆓之於佚㆒、服㆓之於燠㆒、而遊㆓之於適㆒、誰不㆑知㆑美㆑之。
問㆔其之所㆓㆐以然㆒、則不㆓得而言㆒㆑之。
其一百発百中、若㆘矢生㆓於手㆒、而侯生㆗於目㆖。
其一時而中焉。
而中者、毎㆑中輒言、百発百中者、未㆓嘗言㆒也。
揖㆓百発百中者㆒問㆑之、其人唖然而笑曰、「吾初不㆑知㆓吾射之至㆒㆑此也。」
問、「可㆑学乎。」
曰、「可㆑学而不㆑可㆑言㆓学之法㆒。」
固問㆑之、曰、「日射而已矣。」
薩当時自㆓㆐負能㆒㆑詩、意虞以㆓先輩故㆒少㆑之。
馬亦如㆓虞公所㆒㆑言。
欲㆑改㆑之、二人搆思数日、竟不㆑獲。
虞公曰、「歳久不㆓復記憶㆒。
謂再誦㆑之。」
薩誦㆑所㆑作。
公曰、「此易事。
唐人詩有㆑云㆓『林下老僧来看㆒㆑雨。』
音調更差勝。」
薩大悦服。
後帝放㆓宮女㆒、祐托㆓韓泳門館㆒。
泳曰、「韓夫人久在㆓宮中㆒、今出㆓禁使㆑娉㆑子、何如。」
祐曰、「窮困書生、寄㆓㆐食門下㆒、安敢復望。」
泳乃令㆘人通㆓媒酌㆒、交㆗二姓之歓㆖。
及㆑成㆑礼、各于㆓笥中㆒見㆓紅葉㆒、大驚曰、「事豈偶然哉。
曰、「何以知㆑之。」
「以㆓其詩㆒知㆑之。」
郊曰、「種㆑稻耕㆓白水㆒、負㆑薪斫㆓青山㆒。」
島曰、「市中有㆓樵山㆒、客舎寒無㆑烟。
井底有㆓甘泉㆒、釜中嘗苦㆑乾。」
然及㆓其至㆒也、清絶高遠、殆非常人可到。
鳥有㆘学為㆓人言㆒者㆖、其音則人也、而性則鳥也。
今之為㆑詩者、何以異於是。
不㆑出㆔於己之所㆓自得㆒、而徒窃㆔於人之所㆓嘗言㆒、此雖㆓極工逼肖㆒、而己不㆑免㆔於鳥之為㆓人言㆒矣。
是以有㆑詩而無㆓詩人㆒。
然其於㆑詩、類皆本無㆓是情㆒、而設㆑情以為㆑之。
夫設㆑情以為㆑之者、其趨在㆔於干㆓詩之名㆒、干㆓詩之名㆒、其勢必至㆘於襲㆓詩之格㆒而勦㆗其詞㆖、則詩之実亡矣。
是之謂㆘有㆓詩人㆒而無㆖㆑詩。
燕子偶至㆓舟中㆒、有㆑感而作也。
然旧在㆑家、燕子入㆓我故園㆒、曾認㆑我為㆓主人㆒矣。
今在㆓舟中㆒不㆑可㆓相依㆒、特因㆓社後㆒遠来看㆑我一度也。
第三聯以㆔燕之寄㆓人居室㆒比㆔己之流㆓㆐寓他郷㆒。
既可㆑感矣。
言暫来㆓舟中㆒又惹㆓落花㆒而去。
益使㆔我傷㆓春之暮㆒也。
師者所㆓以伝㆑道授㆑業解㆒㆑惑也。
人非㆓生而知㆑之者㆒。
孰能無㆑惑。
惑而不㆑従㆑師、其為㆑惑也終不㆑解矣。
生㆓乎吾前㆒、其聞㆑道也固先㆓乎吾㆒、吾従而師㆑之。
生㆓乎吾後㆒、其聞㆑道也亦先㆓乎吾㆒、吾従而師㆑之。
吾師㆑道也。
夫庸知其年之先㆐後㆐生於吾乎。
是故無㆑貴無㆑賎無㆑長無㆑少。
道之所㆑存、師之所㆑存也。
嵯乎、師道之不㆑伝也久矣。
古之聖人、其出㆑人也遠矣。
猶且従㆑師而問焉。
今之衆人、其下㆓聖人㆒也亦遠焉。
而恥㆑学㆓於師㆒。
是故聖益聖、愚益愚。
聖人之所㆓以為㆒㆑聖、愚人之所㆓以㆒㆑愚、其皆出於此乎。
人非㆓生而知㆑之者㆒。
孰能無㆑惑。
惑而不㆑従㆑師、其為㆑惑也、y終不㆑解矣。
生㆓乎吾前㆒、其聞㆑道也、固先㆓吾㆒、吾従而師㆑之。
吾師㆑道也。
夫庸知㆔其年之先㆓㆐後㆐生於吾㆒乎。
是故無㆑貴無㆑賤、無㆑長無㆑少、道之所㆑存、師之所㆑存也。
嗟乎、師道之不㆑伝也久矣。
欲㆓人之無㆒㆑惑也難矣。
古之聖人、其出㆑人也遠矣。
猶且従㆑師而問焉。
今之衆人、其下㆓聖人㆒也亦遠矣。
而恥㆑学㆓於師㆒。
是故聖益聖、愚益愚。
於㆓其身㆒也、則恥㆑師焉。
惑矣。
彼童子之師、授㆓之書㆒而習㆓其句㆒者。
小学而大遺。
吾未㆑見㆓其明㆒也。
善計天下者、不㆑視㆓天下之安危㆒、察㆓其綱之理乱㆒而已矣。
天下者人也。
安危者肥瘠也。
脈病而肥者死。
通㆓於此説㆒者、其知㆕所㆔㆐以為㆓天下㆒乎。
夏殷周之衰作而戦伐日行矣。
伝㆓数十王㆒而天下不㆑傾者、紀綱存焉耳。
秦之王㆓天下㆒也、無㆑分㆓勢於諸侯㆒、聚㆑兵而焚㆑之。
伝㆓二世㆒而天下傾者、紀綱亡焉耳。
脈而已矣。
四海雖㆑無㆑事、不㆑足㆑矜也。
紀綱而已矣。
憂㆓其所㆒㆑可㆑恃、懼㆓其所㆒㆑可㆑矜。
善㆑医善㆑計者、謂㆔之天扶㆓㆐与之㆒。
易曰、視㆑履考㆑祥。
善㆑医善㆑計者為㆑之。
曰、「然。
曰、「然則禹之賢不㆑及㆓於堯与㆒㆑舜也歟。」
堯舜之伝㆑賢也、欲㆔天下之得㆓其所㆒也。
禹之伝㆑子也、憂㆓後世争㆑之之乱㆒也。
堯舜之利㆑民也大、禹之慮㆑民也深。」
曰、「禹之慮也則深矣、伝㆓之子㆒而当㆑不㆑淑、則奈何。」
伝㆓之子㆒則不㆑争、前定也。
伝㆓諸人㆒、得㆓大聖㆒、然後人莫㆓敢争㆒。
伝㆓諸子㆒、得㆓大悪㆒、然後人受㆓其乱㆒。」
有㆓二子㆒飲㆓於死母㆒。
其一方乳㆓其子㆒、若㆑聞㆑之。
起而若㆑聽㆑之、走而若㆑救㆑之。
銜㆓其一㆒、置㆓于其棲㆒。
又往如㆑之。
反而乳㆑之、若㆓其子㆒然。
噫、亦異之大者也。
非㆘性㆓於仁義㆒者㆖也。
其感於所畜者乎哉。
北平王牧㆑人以㆑康、伐㆑罪以㆑平、理㆓陰陽㆒、以得㆓其宜㆒。
後人更為㆑注、百千人矣。
以㆓辞気㆒相撃排。
後之学者、窮㆑老尽㆑気、左視右顧、莫㆑得㆓其本㆒。
党㆓枯竹㆒、護㆓朽骨㆒、以至㆓父子傷夷、君臣詆悖㆒者、前代多有㆑之。
聖人之難知也甚矣。
居㆓善薬㆒。
長安医工、得㆓清薬㆒、輔㆓其方㆒、咸誉㆑清。
疾病者、亦皆楽㆓就㆑清求㆒㆑薬。
清雖㆓不㆑持㆑銭者㆒、皆与㆓善薬㆒。
積券如㆑山、未㆓嘗詣取㆒㆑直。
市人以㆓z其異㆒、皆笑㆑之曰、「清蚩妄人也。」
或曰、「清其有道者歟。」
清聞㆑之曰、「清逐㆑利以活㆓妻子㆒耳。
非㆓有道者㆒也。
然謂㆓我蚩妄㆒者亦謬。
清居㆑薬四十年、所㆑焚㆑券者、百数十人。
或至㆓大官㆒、或連㆓数州㆒、受㆑俸博。
其餽㆓㆐遺清㆒者、相㆓㆐属於戸㆒。
雖㆑不㆑能㆓報㆒、不㆑害㆓清之為㆒㆑富也。
清之取㆑利遠。
孔子弟子、曾参最少。
少㆓孔子㆒四十六歳。
曾子老而死。
是書記㆓曾子之死㆒、則去㆓孔子㆒也遠矣。
何哉。
独曾子有子不㆑。
然則有子何以称㆑子。
曰、孔子之没也、諸弟子以㆓有子㆒為㆑似㆓夫子㆒、立而師㆑之。
其後不㆑能㆑対㆓諸子之問㆒、乃叱避而退。
則固嘗有㆓師之号㆒矣。
今所㆑記独曾子最後死。
余是以知㆑之。
或曰、「仲尼弟子嘗雑㆓㆐記其言㆒。
然而卒成㆓其書㆒者、曾子之徒也。」
近日一席間、幾不㆓自持㆒。
数日来、行□㆑止、食□㆑飽。
恐不㆑能㆑逾㆓旦㆒。
寺垣短欠、尽得㆑覩㆓其㆒。
劉俯㆑身窺㆑之、見㆘十数人児女雑坐、羅㆓㆐列盤饌㆒。
環㆓㆐繞之㆒而共食㆖。
見㆘其妻在㆓坐中㆒語笑㆖。
劉初愕然、不㆑測㆓其故㆒。
又熟視、容姿言笑、無㆑異。
将就察之、寺門閉不得入。
劉踰㆑垣直入、与㆓従者㆒同視、殿廡皆無㆑人。
劉訝益甚、遂馳。
比㆑至㆓其家㆒、妻方寝。
聞㆓劉至㆒、乃寒暄訖、妻笑曰「向夢中与㆓数十人㆒遊㆓一寺㆒、皆不㆑識。
会㆓㆐食於殿庭㆒、有㆑人自㆑外以㆓瓦礫㆒投㆑之、杯盤狼藉、因而遂覚。」
劉亦具㆓㆐陳其所㆒㆑見。
歳久潁守慕㆓其儀範㆒、将欲㆓以㆑子妻㆒㆑之。
遂遣㆓家僕㆒、帰取琴書等似無返旧之心也。
謂、求㆓道青城㆒、訪㆓僧衡岳㆒、不㆑親㆓名宦㆒、惟務㆓玄虚㆒。
夫婦遂偕老焉。
若不逞丹青、空房応独守。
上設㆓百戯珍饌㆒以礼焉。
王子善㆓圍棋㆒。
上勅㆓待詔顧師言㆒為㆓対手㆒。
及㆓師言与㆑之敵手㆒、至㆓三十三下㆒、勝負未㆑決。
師言懼辱君命、而汗手凝思、方敢落指。
廻語㆓鴻臚㆒曰、「待詔第幾手耶。」
鴻臚詭対曰、「第三手也。」
師言実第一国手矣。
王子曰、「願㆑見㆓第一㆒。」
曰、「王子勝㆓第|三㆒、方得㆑見㆓第二㆒。
若㆑懌可㆑謂㆓義勇之士㆒。
及㆑得㆓桑懌事㆒、乃知㆓古之人有㆑然焉遷書不㆒㆑誣也。
知㆔今人固有而但不㆓盡知㆒也。
懌所㆑爲壯矣。
而不㆑知㆘予文能如㆓遷書㆒使㆓人讀而喜㆒否㆖。
姑次㆓㆐第之㆒。
而尹師魯之徒皆在、遂相与作㆓㆐為古文㆒。
因出㆓所㆑蔵昌黎集㆒而補㆓㆐綴之㆒、求㆓人家所㆑有旧本㆒而校㆓㆐定之㆒。
其後天下学者、亦漸趨㆓於古㆒、而韓文遂行㆓于世㆒。
至㆓于今㆒、蓋三十余年矣。
学者非㆑韓不㆑学也、可㆑謂㆑盛矣。
漢東僻陋、無㆓学者㆒。
吾家又貧、無㆓蔵書㆒。
州南有㆓大姓李氏者㆒。
其子堯輔、頗好㆑学。
予為㆓児童㆒時、多遊㆓其家㆒。
見㆑有㆓弊筐㆒、貯㆓故書㆒在㆓壁間㆒。
脱落顛倒、無㆓次序㆒。
然予猶少、未㆑能㆔悉究㆓其義㆒。
予亦方挙㆓進士㆒、以㆓礼部詩賦㆒為㆑事。
年十有七、試㆓于州㆒、為㆓有司所㆒㆑黜。
因怪㆓時人之不㆒㆑道、而顧己亦未㆑暇㆑学、徒時時独念㆓于予心㆒。
以㆐謂方従㆓進士㆒、干㆑禄以養㆑親。
自㆓公卿大夫㆒、至㆓于工商㆒、無㆓不㆑得㆑諫者㆒。
漢興以来始置㆑官。
其為㆑任亦重矣。
其間相去何遠|哉。天禧初、真宗詔置㆓諫官六員㆒、責其職事㆒。
慶暦中、銭君始書㆓其名於版㆒。
光恐㆓久而漫滅㆒。
嘉祐八年刻著㆓于石㆒。
嗚呼可㆑不㆑懼哉。
因作㆓「養魚記」㆒。
至和甲午季夏記。
支㆑頤而観㆑之者竟日。
終観㆑之、戚戚焉、吾之感㆓於中㆒也。
魚乎。
魚乎。
細鉤密網、吾不㆑得㆑禁㆓之於彼㆒、炮燔咀嚼、吾得㆑免㆓爾於此㆒。
生㆑汝誠吾心。
魚乎。
魚乎。
急往視㆑之、已不㆑能㆑言矣。
嗚呼哀哉。
此復何罪乎。
酒色之娯而已。
古人云㆘甘㆓㆐嗜毒藥㆒戲㆗牙㆖。
豈虚言哉。
明日、見㆓一少年㆒、以㆑此戒㆑之。
少年笑曰、「甚矣、子之言陋也。
色吾之所㆓甚好㆒而死生疾苦非㆓吾之所㆒㆑怖也。」
有千斛之粟㆒、無一盂之飯㆒、不㆑可㆔以欺㆓於小兒㆒。
怖生㆓於愛㆒。
子能不㆑怖㆓死生㆒而猶好㆑色。
其可㆓以欺㆒㆑我哉。」
今世之爲㆑高者皆少年之徒也。
戒生㆑定、定生㆑慧。此不刋之語也。
如㆑覺而實夢也。
夫。
予嘗見㆓丞相荊公㆒、喜㆓放生㆒。
毎日就㆑市買㆓活魚㆒、縱之江中莫不浮。
此亦一驗也。
是故有㆑所㆑重㆑發、而喪㆓其功㆒、有㆑所㆑輕㆑爲、而至㆓於敗㆒。
方㆔其新破㆓劉璋㆒、蜀人未㆑附。
一日而四五驚、斬㆑之不㆑能㆑禁。
釈㆓此時㆒不㆑取、而其後遂至㆘於不㆓敢加㆒㆑兵者終㆗其身㆖。
孫權勇而有㆑謀。
此不㆑可㆘以㆓聲勢恐喝㆒取㆖也。
犯㆓此二敗㆒、以攻㆓孫權㆒。
是以喪㆓師於赤壁㆒、以成㆓呉之強㆒。
且夫劉備可㆓以急取㆒、而不㆑可㆓以緩圖㆒。
而欲㆘以㆓荊州新附之卒㆒、乘㆑勝而取㆖㆑之。
彼非㆑不㆑知㆓其難㆒、特欲㆕僥㆔㆐倖於權之不㆓敢抗㆒也。
屋前有㆑池、養㆑魚。
偶讀㆓此書㆒、與㆓余~事㆒粗相類、故并録㆑之。
近來始能不㆑殺㆓猪羊㆒。
然性嗜㆓蟹蛤㆒、故不㆑免㆑殺。
自㆓去年得㆑罪下㆒㆑獄、始意㆑不㆑免。
既而得㆑脱、}~遂自此不復殺一物。
有㆘見㆑餉㆓蟹蛤㆒者㆖、皆放㆓之江中㆒。
雖㆑在㆓江水㆒無㆗活理㆖、然猶庶㆓㆐幾萬一㆒。
便使㆑不㆑活、亦愈㆓於煎烹㆒也。
猶恨未㆑能㆑忘㆑味、食㆓自死物㆒也。
有㆓道術㆒。
少隨㆓張永㆒北侵㆑魏。
永敗、魏追急、淮水不㆑得㆑過。
後隱㆓㆐居盧陵西昌三顧山㆒、鳥獸隨㆑之。
夜有㆔鹿觸㆓其壁㆒。
所㆑寶以㆑百數。
尤所㆑愛、錦嚢玉軸、常以自隨。
一日曝㆓書畫㆒。
有㆓一牧童㆒見㆑之、拊㆑掌大笑曰、「此畫㆓鬪牛㆒也。
今乃掉㆑尾鬪、謬矣。」
處士笑而然㆑之。
不㆑可㆑改也。
余欣然従㆑之。
帰㆑舎已三鼓矣。
放㆑杖而笑。
孰為㆓得失㆒。
過問、「先生何笑。」
蓋自笑也。
贈喜欲㆑釣㆑魚遠去魚豈肯居㆓沮洳㆒。
今画者乃節節而為㆑之、葉葉而累㆑之。
豈復有竹乎。
与可之教㆑予如㆑此。
予不㆑能㆑然也、而心識㆔其所㆓㆐以然㆒。
夫既心識㆔其所㆓㆐以然㆒、而不㆑能㆑然者、内外不㆑一、心手不㆓相応㆒、不㆑学之過也。
其一在㆑陸、驤㆑首奮㆑鬣、若㆑有㆑所㆑望、頓㆑足而長鳴。
其一欲㆑渉、尻高首下、択所由済、跼蹐而未㆑成。
其二在㆑水、前者反顧、若㆓以㆑鼻語㆒、後者不㆑応、欲㆑飲而留㆑行。
以為㆓野馬㆒也、則隅目聳耳、豊臆細尾、皆中㆓度程㆒。
蕭然如㆓賢大夫貴公子相与解㆑帯脱㆑帽、臨㆑水而濯㆒㆑纓。
遂欲㆘高挙遠引、友㆓麋鹿㆒而終㆗天年㆖、則不㆑可㆑得矣。
蓋優哉游哉、聊以卒㆑歳而無㆑営。
故謂㆓之詩律㆒。
東坡云、敢将㆓詩律㆒闘㆓深厳㆒。
余亦云、律傷㆑厳、近㆓寡恩㆒。
大凡立㆑意之初、必有㆓難易二途㆒、学者不能強所劣、往往捨㆑難趨㆑易、文章罕㆑工、毎坐㆑此也。
僧亦能㆑詩者也。
僧果復来云、欲更為中字如何。
然展㆑手示㆑之、遂定㆑交。
大孝終身慕㆓父母㆒。
五十而慕者、予於㆓大舜㆒見㆑之矣」。
窃疑、孟子之言抑揚太過。
愛㆑親、人子之至情也。
不㆑待㆑教而能、不㆓因㆑物而遷㆒。
人之異㆓於聖人㆒也、豈相懸絶若㆑是耶。
比㆓弱冠㆒求㆓友於四方㆒、多㆑識㆓当世之士㆒。
択㆓其賢者能者㆒而師㆑之、其不㆑可者而改㆑諸。
内外軽重之間、概以㆓孟子之論㆒、其役㆓志於功名㆒、其循㆓情於㆒、其思㆓㆐慕其親㆒、不以皓首而愧垂髫者、希也。
然後信、孟子之知㆑道、不㆑苟㆓於言㆒也。
諸客従㆓墻外㆒伺㆑之、寂如也。
客私謂伯虎且已飽啖矣。
遂先㆓諸客㆒踰㆑垣、亦堕㆓廁中㆒。
見㆓伯虎㆒蹲㆓㆐踞其右㆒曰「君亦来享㆑之。
幸勿㆑言。
当㆘与㆓諸君㆒共㆖㆑之。」
少頃、客相継踰㆑垣、倶仆㆓廁中㆒。
伯虎相顧大笑。
其狂誕如㆑此。
雖㆑然亦鰍之楽也。
自率㆓其性㆒而已耳。
吾聞大丈夫以㆓天地万物㆒為㆓一体㆒。
脚夫一日能走㆓百余里㆒、我却不㆑能、此脚夫之神通也。
凡人以㆓己所㆑能者㆒為㆓本等㆒、己所㆑不㆑能者為㆓神通㆒。
其実不㆓甚相遠㆒。
久処㆓一方㆒、則習染而不㆓自覚㆒。
庶㆐幾可㆑得㆓十之五六㆒。
子曰、「不㆑如㆓丘之好㆒㆑学也。」
今人可㆑不㆑勉乎。
伍呼㆑尹、問㆓馬価幾何㆒。
尹言、「里胥以㆓十二両㆒行、今用㆓其半㆒。
馬甚駑。
恐不㆑能㆑任。」
伍曰、「牽来、吾再看。」
方至㆑階。
伍迎笑曰、「此良馬。
日行可㆓五百里㆒。」
復問㆘里胥買㆓杭誰家㆒者㆖。
胥曰、「呉獣医。」
可㆑与㆑我。」
且曰、「是不㆑飽耳。」
y不常有、非㆓虚言㆒也。
既而改任、宸濠之役、常乗㆑之。
母怒曰「可㆓急速送還㆒」。
子弗㆑従。
子曰「拾得之物、送㆓㆐還何人㆒」。
母曰「但於㆓元拾処㆒俟候、定有㆓失主来㆒矣」。
子遂依㆑命携往。
頃間、果見㆓尋㆑鈔者㆒。
争鬧不㆑已、相持至㆓庁事下㆒。
聶以道推㆓㆐問村人㆒、其辞実。
又暗喚㆓其母㆒審㆑之、合。
聶謂㆓失主㆒曰「此非㆓汝鈔㆒。
必天賜㆓賢母㆒以養㆑老者。
若三十錠、則汝鈔也。
可㆓自別尋去㆒」。
遂給㆓㆐付母子㆒。
聞者称㆑快。
有㆓以為㆑生者㆒。
鶏鵞牛馬之類是也。
惟雀鼠之為㆑物也不㆑然、畏㆑人而依㆑人、似㆓乎可㆒㆑怪。
既而思㆑之、蓋亦出㆓於不㆒㆑得㆑已焉。
或曰、不孝莫㆑大㆓於無㆒㆑後。
得㆑無㆑憂乎。
予曰、然。
古人語意自明。
蓋謂㆓不㆑娶而無㆑子者㆒、非㆑謂㆓娶而無㆑子者㆒也。
娶而無㆑子、爰罪焉。
非㆑無㆔方士奇人進㆓薬石㆒也。
而有㆔絶㆓儲嗣㆒者、命也。
乃若所㆑憂有㆑之。
多行㆓不義㆒、奪㆓人之有㆒、絶㆓人之後㆒、離㆓人之骨肉㆒、凌㆓㆐虐他人子女㆒、為㆓己之婢僕㆒者、種種陰険惨毒、皆無㆑子因也。
是則可㆑憂也。
不㆑作㆓是因㆒、而無㆑子者、命也。
非㆓我之咎㆒、故不㆑足㆑憂也。
自以為㆑無㆑過、而過乃大矣。
自以為㆑有㆑過、而過自寡矣。
孔子曰「五十以学㆑『易』、可㆔以無㆓大過㆒矣。」
言㆓大過㆒而不㆑言㆓小過㆒、是聖人猶未㆔敢言㆓小過之必無㆒也。
顔氏之子有㆓不善㆒、未㆓嘗不㆒㆑知。
故能不㆑弐㆑過、而入㆓聖域㆒。
仲由喜㆑聞㆑過、令㆓名無㆒㆑窮焉。
聖賢之学、教㆑人改㆑過遷㆑善而已矣。
公曰「人家小児、要㆓易於長育㆒、往往以㆓賤物㆒為㆓小名㆒。
如㆓狗羊犬馬之類㆒。
僧哥之名、亦此意耳。」
納㆓一妻㆒甚美、而持㆑家勤倹、異㆓於常人㆒。
一日謂㆓其夫㆒曰、「我見㆔子作㆓此生涯㆒、飢寒如㆑旧、非㆑計也。
子如信㆓吾言㆒、自有㆓利益㆒。」
其夫聴㆑之、遂棄㆓旧業㆒、買売負販、一如妻言。
不㆑及㆓十年㆒、遂致㆓大富㆒。
生㆓二子㆒。
倶聡恵、延㆑師上㆑学。
其夫不㆑覚也。
遂驚叫反走、回視則母也。
因告㆓於師㆒。
師以㆓禍福之説㆒、聳㆓㆐動其夫㆒。
是夕忽不㆑見。
曰、「能。」
先生曰、「此切問也。
吾今不㆑暇㆑告㆑爾。
非不欲告、時未至也。」
曰、「此亦必筮㆑日乃可。」
筮告如㆑初。
至期往、先生已俟㆓於門外㆒、曰、「何其晩也。
吾今不㆑及㆑告㆑爾。
乃揮㆑蠡去、入而闔㆑戸焉。
蠡行且深念、有㆑頃、乃悟曰、「吾聞、天不㆑言而四時行。
今謂、吾師不㆑言、師不㆔已顕責以㆓時之蚤晩㆒邪。
然則、自㆑今以往、凡吾所㆑亦惟因㆑時、而勿㆑先㆓㆐後之㆒已矣。」
両舟之大小同、榜人之多少均、人馬之衆寡幾相類。
予不㆑能㆑無㆓愧色㆒、因嘆曰、「嗟乎。
書以為㆓異日観㆒。
曰、亡国之君、各賢㆓其臣㆒。
故其国無㆓不学之人㆒、而人各学㆓有用之学㆒。
三物同畜㆑之。
愛㆓猿犬㆒不㆑愛㆑鶏。
有㆓好事客㆒、到㆓其家㆒問曰、「主人何愛㆓猿犬㆒。」
答曰、「猿也不㆑昇㆑樹。
犬也不㆑守㆑夜。
唯能馴㆑人、起舞戯躍、以慰㆓我寂㆒催㆓我笑㆒。
不可一日無此二物。
是所㆓㆐以我愛㆒㆑之。」
客曰、「何㆓㆐為不㆑愛㆑鶏。」
主人曰、「彼唯唱㆑晨而已。
不㆑知㆔所㆓㆐以愛㆒㆑之。」
客詰㆑之曰、「異哉、主人之言也。
犬者可㆑守㆑夜、猿者可㆑昇㆑樹。
此其性也。
起舞戯躍者俳優之所㆑為也。
非㆓猿犬之事㆒。
主人惑焉。」
主人黙而不㆑喜。
客去以㆑是告㆓一書生㆒。
然唯業㆓一能㆒者纔免㆑謗而已。
終日営営巧言令色者、取㆓人之喜㆒。
楮先生莞爾曰、「雖㆓邇言㆒亦可㆔以為㆓一戒㆒乎。」
択㆓其善者㆒而従㆑之、其不㆑善者而改㆑之。」
我但従㆓其善㆒而改㆓其不善者㆒、則善不善皆莫㆑非㆓吾師㆒也。
人毎有㆘無㆓良師友㆒之歎㆖。
殊不㆑知、何時無㆑師、何処無㆑師。
窃盗塵汚、一以不㆑問。
雖㆓其家人㆒、不㆑得㆓輒罵㆒。
毎㆓為㆑猫投㆒㆑骨、揚㆑尾帖㆑耳、欣欣然欲㆓復就㆒㆑之。
犬巡逡而去。
逸犬乃銜而去。
年十八失㆑明、為㆓胡琴人㆒、以養㆑母。
母使玉遠買魚。
大雪失㆑魚。
帰㆑家悟㆑之。
復行探向㆑路。
拾得而進㆑之。
後又欲㆑鰒。
玉即往㆑市無㆑鰒。
玉不㆑知㆑所㆑為。
漁人見救㆑之。
皆恤㆓其志㆒、合㆑銭買㆑之。
状聞㆑侯、厚賞賜表㆑之。
侯家人和田伴兵之語。
王陽明序㆓文章軌範㆒曰、宋謝枋得氏取㆘古文之有㆑資㆓於場屋㆒者、自㆑漢迄㆑宋、凡若干篇㆖、標㆓㆐掲其篇章句字之法㆒、名㆑之曰㆓文章軌範㆒。
軌範見㆑尚㆓於世㆒于㆑今久矣。
誠奥、不㆑止㆓於是㆒、是皆竟㆓古今㆒、掲㆓日月㆒、不㆓磨滅㆒者、真所謂古之立㆑言不朽也与。
若夫陽明謂㆘是独為㆓挙業者㆒設㆖、匪㆔独為㆓貴陽之士㆒、欲㆑令㆔天下後世尊㆓㆐信之㆒、因姑作㆓此説㆒与。
而山中之民不㆑眩也。
渉㆓狂濤㆒歴㆓驚瀾㆒而懾焉、乃人之情。
而海上之民不㆑懾也。
彼爰為而不㆓眩懾㆒也。
習使㆓之然㆒也。
況事之近㆓于人情㆒乎。
而言行才芸百職之務、終不㆑能㆑充㆓其志㆒者、何也。
是豈非㆑以㆓習之不㆒㆑熟邪。
邑有㆓処女㆒、生㆑子。
大詈㆓曇華㆒、舎㆑児而反。
不㆓以自明㆒也。
既女告以㆑実、父始知㆓曇華見㆒㆑誣。
遽往見謝㆑罪、且乞㆑還㆑児。
曇華莞爾而哂曰、「此児亦果有㆑父邪、乃出㆑児与㆑之。」
曰、「在㆓爾前㆒、何故不㆑見。」
少壮之時、屡易㆑業、皆不㆑成。
終以㆓国学㆒顕。
嘗喪㆑妻、躬操㆓井臼㆒。
本居春庵聞㆑之、為贈熬米数斗。
秋成大喜、日漬㆓湯中㆒、咀嚼代㆑飯。
無腸蟹別名也。
於㆑是其説概与㆑人相反、至㆑老滋甚。
後借㆓寓于南禅寺之中㆒、未幾而没。
今粟田古陶中有㆘写㆓老人倚㆑杖図㆒者㆖。
即翁像也。
皆極㆓其精㆒。
清風瑣言二巻其所㆑著也。
一郡並穫㆑全。