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使_二子路問_一_レ津焉。
曽子曰、唯。
子出。
門人問曰、何謂也。
曽子曰、夫子之道、忠恕而已矣。
安_二天下_一之道在_レ仁。
故曰、一以貫_レ之。
何以謂_レ貫_レ之。
仁一徳也。
然亦大徳也。
故可_三能貫_二衆徳_一焉。
先王之道多端矣。
唯仁曰_レ貫。
若_二一理也一心也誠也_一則一而已矣。
何必曰_レ貫。
故曽子曰、忠恕而已矣。
忠恕為_レ之方故也。
瞻_レ之在_レ前。
忽焉在_レ後、夫子循循然誘_レ人。
博_レ我以_レ文、約_レ我以_レ礼。
欲_レ罷不_レ能、既竭_二吾才_一、如_二有_レ所_レ立卓爾_一、雖_レ欲_レ従_レ之、末_レ由也已。
其父攘_レ羊、而子証_レ之。」
孔子曰、「吾党之直者、異_二於是_一。
父為子隠、子為父隠。
直在其中矣。」
其為_レ人也、公直無_レ私。
王使_レ為_二政廷_一。
有_二殺_レ人者_一、石渚追_レ之、則其父也。
還_レ車而返、立_二於廷_一曰、「殺_レ人者、僕之父也。
以_レ父行_レ法、不_レ忍。
阿_レ有_レ罪、廃_二国法_一、不_レ可。
失_レ法伏_レ罪、人臣之義也。」
於_レ是乎伏_二斧嘩_一、請_二死於王_一。
王曰、「追而不_レ及、豈必伏_レ罪哉。
子復_レ事矣。」
石渚辞曰、「不_レ私_二其親_一、不_レ可_レ謂_二孝子_一。
事_レ君枉_レ法、不_レ可_レ謂_二忠臣_一。
君令赦_レ之、上之恵也。
不_二敢廃_一_レ法、臣之行也。」
不_レ去_二斧嘩_一、歿_二頭乎王廷_一。
正法枉必死。
父犯_レ法而不_レ忍、王赦_レ之而不_レ肯。
石渚之為_二人臣_一也、可_レ謂_二忠且孝_一矣。
孔子過_レ之。
使_二子路問_一_レ津焉。
長沮曰、夫執_レ輿者為_レ誰。
子路曰、為_二孔丘_一。
曰、是魯孔丘与。
曰、是也。
曰、是知_レ津矣。
問_二於桀溺_一。
桀溺曰、子為_レ誰。
曰、為_二仲由_一。
曰、是魯孔丘之徒与。
曰、滔滔者天下皆是也。
而誰以易_レ之。
且而与_三其従_二辟_レ人之士_一也、豈若_レ従_二辟_レ世之士_一哉。
子路行以告。
夫子撫然曰、鳥獣不可与同群。
吾非_二斯人之徒与_一而誰与。
子張曰、「子夏云_レ何」。
対云、「子夏曰、『可者与_レ之、其不可者拒_レ之』」。
子張曰、「異乎吾所聞。
君子尊_レ賢而容_レ衆、嘉_レ善而矜_二不能_一。
我之大賢与、於_レ人何所_レ不_レ容。
我之不賢与、人将_レ拒_レ我。
如_レ之何其拒_レ人也」。
曰、難_レ言也。
其為_レ気也、至大至剛、以_レ直養而無_レ害、則塞_二天地之間_一。
七篇中処処皆是也。
而如_下見_二梁恵_一章_上、尤彰彰焉。
其千里而見_二梁恵_一、不_二亦労_一乎。
又何認識之難之有。
不仁而可_二与言_一、則何亡_レ国敗_レ家之有。
有_二孺子_一、歌曰、滄浪之水清兮、可_三以濯_二我纓_一。
滄浪之水濁兮、可_三以濯_二我足_一。
孔子曰小子聴_レ之。
清斯濯_レ纓、濁斯濯_レ足矣。
自取_レ之也。
夫人必自侮、然後人侮_レ之。
家必自毀、而後人毀_レ之。
国必自伐、而後人伐_レ之。
此之謂也。
何取_二於水_一也。」
孟子曰、「原泉混混、不_レ舎_二昼夜_一。
盈_レ科而後進、放_二乎四海_一。
有_レ本者如_レ是。
故声聞過_レ情、君子恥_レ之。」
非_二其君_一不_レ事、非_二其民_一不_レ使。
横政之所_レ出、横民之所_レ止、不_レ忍_レ居也。
思_下与_二郷人_一処_上、如以朝衣朝冠、坐於塗炭也。
義人路也。
舎_二其路_一而弗_レ由、放_二其心_一而不_レ知_レ求、哀哉。
人有_二鶏犬放_一、則知_レ求_レ之、有_二放心_一而不_レ知_レ求。
学問之道無他、求其放心而已矣。」
二者天淵懸絶。
蓋放心者、心自放也。
心放者、吾能放也。
放心者、如_下鶏豚出_二於塒柵_一、不_レ求則不_上_レ得。
衆人之心易_レ放、聖賢之心能放。
易_レ放者流蕩、能放者開闊。
流蕩者、失_二其本心_一、開闊者、全_二其本心_一。
老人世爲_二濟寧人_一、博聞強記、生平喜_レ著_レ書。
性恬澹、不_二妄與_レ人交_一、然亦以此見重於世、當世士大夫、無不知有劉老人者。
其在_二京師_一、與_二先伯祖尚書公_一友善。
老人既没、其幼子無_レ所_二依怙_一。
雍正年間蒙_二恩旨_一賞入_二旗籍_一爲_二漢軍_一。
尚書公以_三其爲_二故人子_一、嘗拊而育_レ之。
雖_三別隷_二漢軍_一、而居處飲食衣服、一切俾_下-得與_二諸子_一齒_上。
今其在者、老人之孫也。
予幼時、親見_下其往_二-來予家_一、如_中家人禮_上、竊疑_下其非_二同姓_一而親近若_上_レ是。
既而知_三其由_二先世及老人之故_一、予因奇_二其事_一而誌_レ之、至_二於今_一不_レ忘。
東陽少年殺_二其令_一、相聚数千人、欲_レ置_レ長、無_レ適_レ用。
乃請_二陳嬰_一。
嬰謝_レ不_レ能。
遂彊立_レ嬰為_レ長。
県中従者得_二二万人_一。
少年欲_二立_レ嬰便為_レ王、異_レ軍蒼頭特起_一。
陳嬰母謂_レ嬰曰、「自_三我為_二汝家婦_一、未_四嘗聞_三汝先古之有_二貴者_一。
今暴得_二大名_一、不祥。
不_レ如_レ有_レ所_レ属。
事成猶得_レ封_レ侯、事敗易_二以亡_一、非_三世所_二指名_一也。」
嬰乃不_二敢為_一_レ王。
高帝問_二諸將_一。
諸將曰、「亟發_レ兵坑_二豎子_一耳。」
高帝黙然。
問_二陳平_一。
平固辭謝曰、「諸將云何。」
上具告_レ之。
陳平曰、「人之上書言_二信反_一、有_二知_レ之者_一乎。」
曰、「信知_レ之乎。」
曰、「不_レ知。」
陳平曰、「陛下精兵孰_二-與楚_一。」
上曰、「不_レ能_レ過。」
平曰、「陛下將用_レ兵、有_下能過_二韓信_一者_上乎。」
上曰、「莫_レ及也。」
平曰、「今兵不_レ如_二楚精_一、而將不_レ能_レ及。
而擧_レ兵攻_レ之、是趣_二之戰_一也。
竊爲_二陛下_一危_レ之。」
上曰、「爲_レ之奈何。」
平曰、「古者天子巡狩、會_二諸侯_一。
南方有_二雲夢_一。
陛下第出僞游_二雲夢_一、會_二諸侯於陳_一。
陳楚之西界。
信聞_二天子以_レ好出游_一、其勢必無事而郊迎謁。
謁、而陛下因禽_レ之。
此特一力士之事耳。」
高帝以爲_レ然。
好用_レ兵。
嘗学_二於曽子_一、事_二魯君_一。
斉人攻_レ魯。
魯欲_レ将_二呉起_一。
呉起取_二斉女_一為_レ妻。
而魯疑_レ之。
呉起於_レ是欲_レ就_レ名、遂殺_二其妻_一、以明_レ不_レ与_レ斉也。
魯卒以為_レ将而攻_レ斉、大破_レ之。
魯人或悪_二呉起_一曰、起之為_レ人、猜忍人也。
其少時、家累_二千金_一。
游仕不_レ遂。
遂破_二其家_一。
郷党笑_レ之。
呉起殺_二其謗_レ己者三十余人_一、而与_二其母_一訣。
齧_レ臂而盟曰、起不_レ為_二卿相_一、不_二復入_一_レ衛。
遂事_二曽子_一。
居頃_レ之、其母死。
起終不_レ帰。
曽子薄_レ之、而与_レ起絶。
襄子曰、「此必是豫讓也。」
使_二人問_一_レ之、果豫讓也。
智伯盡滅_レ之、而子不_二爲報_一_レ讎、而反委_レ質臣_二於智伯_一。
智伯亦已死矣。
而子獨何以爲_レ之報_レ讎之深也。」
我故衆人報_レ之。
至_二於智伯_一、國士遇_レ我。
我故國士報_レ之。」
襄子喟然歎息而泣曰、「嗟呼豫子。
子之爲_二智伯_一、名既成矣。
而寡人赦_レ子、亦已足矣。
子其自爲_レ計。
寡人不_二復釋_一_レ子。」
使_二兵圍_一_レ之。
豫讓曰、「臣聞明主不_レ掩_二人之美_一、而忠臣有_二死_レ名之義_一。
前君已寛_二-赦臣_一。
天下莫_レ不_レ稱_二君之賢_一。
今日之事、臣固伏_レ誅。
然願請_二君之衣_一而撃_レ之焉。
以致_二報_レ讎之意_一、則雖_レ死不_レ恨。
非_レ所_二敢望_一也。
敢布_二腹心_一。」
於_レ是襄子大義_レ之。
乃使_三使持_レ衣與_二豫讓_一。
上問曰、「如_レ我能將_二幾何_一。」
信曰、「陛下不_レ過_三能將_二十萬_一。」
上曰、「於_レ君何如。」
曰、「臣多多而益善耳。」
上笑曰、「多多益善、何爲爲我禽。」
信曰、「陛下不_レ能_レ將_レ兵、而善將_レ將。
此乃信之所_三以爲_二陛下禽_一也。
且陛下所謂天授、非_二人力_一也。」
上問_二上林尉諸禽獣簿_一。
十余問。
尉悉不_レ能_レ対。
虎圏嗇夫従_レ傍代尉対上所問禽獣簿甚尽。
欲_三以観_二其能_一、口対響応無_二窮者_一。
尉無_レ頼。
乃詔_二釈之_一拝_二嗇夫_一為_二上林令_一。
上曰、長者也。
上復曰、長者。
釈之曰、夫称_二両侯_一為_二長者_一。
然此両人言_レ事曽不_レ能_レ出_レ口。
且秦以_レ任_二刀筆之吏_一、吏争以_二亟疾苛察_一相高。
然其敝、徒文具耳、無_二惻隠之実_一。
故至_二於二世_一、天下土崩。
今陛下以_二嗇夫口弁_一、而超_二-遷之_一。
臣恐天下随風靡、争口弁而無其実。
且下之化_レ上、疾於景響。
挙錯不_レ可_レ不_レ審也。
上曰、善。
後有_二所_レ愛閼氏_一、生_二少子_一。
而單于欲_下發_二冒頓_一而立_中少子_上、乃使_三冒頓質_二於月氏_一。
冒頓既質_二於月氏_一。
而頭曼急撃_二月氏_一。
月氏欲_レ殺_二冒頓_一。
冒頓盜_二其善馬_一、騎_レ之亡歸。
頭曼以爲_レ壯、令_レ將_二萬騎_一。
冒頓乃作_二-爲鳴鏑_一、習_二-勒其騎射_一。
令曰、鳴鏑所_レ射而不_二悉射_一者斬_レ之。
行獵_二鳥獸_一。
有_下不_レ射_二鳴鏑所_一_レ射者_上、輒斬_レ之。
已而冒頓以_二鳴鏑_一自射_二其善馬_一。
左右或不_二敢射_一者、冒頓立斬_下不_レ射_二善馬_一者_上。
左右或頗恐、不_二敢射_一。
冒頓又復斬_レ之。
居頃_レ之、冒頓出獵。
以_二鳴鏑_一射_二單于善馬_一、左右皆射_レ之。
於_レ是冒頓知_二其左右皆可_一_レ用。
從_二其父單于頭曼_一獵。
以_二鳴鏑_一射_二頭曼_一、其左右亦皆隨_二鳴鏑_一而射_二-殺單于頭曼_一。
遂盡誅_下其後母與_レ弟及大臣不_二聽從_一者_上。
冒頓自立爲_二單于_一。
天子為_四其絶遠、非_三人所_二楽往_一、聴_二其言_一、予_レ節、募_二吏民_一毋_レ問_レ所_二従来_一、為具_二-備人衆_一遣_レ之、以広_二其道_一。
来還不_レ能_レ毋_下侵_二-盗幣物_一、及使失_上_レ指。
天子為_二其習_一_レ之、輒覆案致_二重罪_一、以激怒令_レ贖、復求_レ使。
使端無_レ窮、而軽犯_レ法。
其吏卒亦輒復盛推_二外国所_一_レ有。
言大者予_レ節、言小者為_レ副。
故妄言無行之徒皆争効_レ之。
其使皆貧人子。
私_二県官齎物_一、欲_三賤市以私_二其利外国_一。
外国亦厭_三漢使人人有_二言軽重_一、度_二漢兵遠不_一_レ能_レ至、而禁_二其食物_一以苦_二漢使_一。
漢使乏絶積_レ怨、至_二相攻撃_一。
群臣争_レ功歳余不_レ決。
食邑八千戸。
功臣皆曰「臣等身被_レ堅執_レ兵多者百余戦、少者数十合、攻_レ城略_レ地、大小各有_レ差。
上曰「諸君知_レ猟乎。」
曰「知_レ之。」
「知_二猟狗_一乎。」
曰「知_レ之。」
上曰「夫猟、追殺_レ獣者狗也。
而発縦指_二-示獣処_一者人也。
今諸君徒能走得_レ獣耳。
至_レ如_二蕭何_一発縦指示。
功人也。
且諸君独以_レ身從_レ我。
多者三両人、蕭何挙_レ宗数十人皆随_レ我。
功不_レ可_レ忘也。」
群臣後皆莫_二敢言_一。
是受_レ大者不_レ得_レ取_レ小也。
古之所_レ予_レ禄者、不_レ食_二於力_一、不_レ動_二於末_一。
是亦受_レ大者不_レ得_レ取_レ小、与_レ天同_レ意者也。
夫已受_レ大、又取_レ小、天不_レ能_レ足、而況人乎。
此民之所_二-以囂囂苦_一_レ不_レ足也。
身寵而戴_二高位_一、家温而食_二厚禄_一、因乗_二富貴之資力_一、以与_レ民争_二利於下_一、民安能当_レ之哉。
故受_レ禄之家、食_レ禄而已、不_二与_レ民争_一_レ業。
然後利可_二均布_一、民可_二家足_一。
此天之理、亦古之道。
御史大夫張忠辟_レ宝為_レ属、欲_レ令_レ授_二子経_一。
宝自劾去。
忠固還_レ之、心内不_レ平。
後署_二宝主簿_一。
忠陰察怪_レ之、使_二所_レ親問_一_レ宝。
「前大夫為_レ君設_二-除大舎_一。
子自劾去者、欲_レ為_二高節_一也。
今両府高士俗不_レ為_二主簿_一。
子既為_レ之徙_レ舎甚説。
何前後不_二相副_一也。」
宝曰、「高士不_レ為_二主簿_一、而大夫君以_レ宝為_レ可、一府莫_レ言_レ非。
士安得独自高。
前日君男欲_レ学_レ文、而移_レ宝自近。
礼有_二来学_一、義無_二往教_一。
且不_レ遭者、可_レ無_レ不_レ為。
況主簿乎。」
忠聞_レ之甚慙。
子為_二県吏_一、犯_二小罪_一。
宰論殺_レ之。
呂母怨_レ宰、密聚_レ客、規以_二報仇_一。
母家素豊、貲産数百万、乃益醸_二醇酒_一、買_二刀剣衣服_一。
少年欲_二相与償_一_レ之。
呂母垂泣曰、「所_三-以厚_二諸君_一者、非_レ欲_レ求_レ利、徒以_三県宰不道、枉_二-殺吾子_一、欲_レ為_二報怨_一耳。
諸君寧肯_レ哀_レ之乎。」
少年壮_二其意_一、又素受_レ恩、皆許諾。
諸吏叩頭為_レ宰請。
母曰、「吾子犯_二小罪_一、不_レ当_レ死、而為_二宰所_一_レ殺。
殺_レ人当_レ死、又何請乎。」
遂斬_レ之、以_二其首_一祭_二子冢_一。
自去_二臨淮_一、屏_二-居野澤_一、布衣蔬食、不_下與_二邑里_一通_上、郷黨譏_二其介_一。
暉同縣張堪素有_二名稱_一。
嘗於_二太學_一見_レ暉、甚重_レ之、接以_二友道_一。
乃把_二暉臂_一曰、「欲_下以_二妻子_一託_中朱生_上。」
暉以_二堪先達_一、舉_レ手未_二敢對_一。
自後不_二復相見_一。
堪卒、暉聞_二其妻子貧困_一、乃自往候視、厚賑_二-贍之_一。
暉少子頡怪而問曰、「大人不_二與_レ堪爲_一_レ友、平生未_二曾相聞_一、子孫竊怪_レ之。」
暉曰、「堪嘗有_二知己之言_一、吾以信_二於心_一也。」
暉又與_二同郡陳揖_一交善。
揖早卒、有_二遺腹子友_一、暉常哀_レ之。
及_三司徒桓虞爲_二南陽太守_一、召_二暉子駢_一爲_レ吏。
暉辭_レ駢而薦_レ友。
虞嘆息、遂召_レ之。
隠_二-居嵩山中_一。
諸好事者、自_レ遠而至、就_レ根学_レ道。
太守史祈、以_レ根為_二妖妄_一、乃收執詣_レ郡。
数_レ之曰、「汝有_二何術_一而誣_二-惑百姓_一。
若果有_レ神、可_レ顕_二一験事_一。
不_レ爾、立死矣。」
根曰、「実無_二他異_一。
頗能令人見鬼耳。」
祈曰、「促召_レ之、使_二太守目覩_一。
爾乃為_レ明。」
根於_レ是左顧而嘯。
向_レ根叩頭曰、「小児無状、分当_二万坐_一。」
顧而叱_レ祈曰、「汝為_二子孫_一、不_レ能_レ有_レ益_二先人_一。
而反累_二-辱亡霊_一。
可_二叩頭為_レ吾陳謝_一。」
祈驚懼悲哀、頓首流血、請_二自甘罪坐_一。
根黙而不_レ応。
忽然倶去、不_レ知_二在所_一。
羊子嘗行_レ路、得_二遺金一餠_一、還以与_レ妻。
妻曰、「妾聞志士不_レ飲_二盗泉之水_一、廉者不_レ受_二嗟来之食_一。
況拾遺求_レ利、以汚_二其行_一乎。」
羊子大慙、乃揖_二金於野_一。
而遠尋_レ師学。
一年来帰。
妻跪問_二其故_一。
羊子曰、「久行懐思、無_二它異_一也。」
妻乃引_レ刀趨_レ機而言曰、「此織生_レ自_二蚕繭_一、成_二於機杼_一。
今若断_二斯織_一也、即揖_二-失成功_一、稽_二-廃時月_一。
夫子積_レ学、当_下日知_二其所_一_レ亡、以就_中懿徳_上。
若中道而帰、何異_レ断_二斯織_一乎。」
羊子感_二其言_一、復還終_レ業。
遂七年不_レ反。
妻常躬勤養_レ姑、又遠饋_二羊子_一。
乳母曰、汝先無_二此物_一。
主人驚曰、此吾亡兒所_レ失物也。
如何持去。
乳母具言之。
相者見曰、猶出_二折臂三公_一。
位至_レ公而無_レ子。
勇力過_レ人、有_二謀略_一。
明道末、京西旱蝗。
有_二惡賊二十三人_一。
樞密院召_レ懌至_二京師_一、授以_二賊名姓_一、使_二往捕_一。
懌曰、「盜畏_二吾名_一、必潰。
潰則難_レ得矣。
宜_二先示_レ之以_一_レ怯。」
至則閉_レ柵、戒_二軍吏_一不_レ得_二一人輒出_一。
居數日、軍吏不_レ知_レ所_レ爲、數請_二出自致_一、輒不_レ許。
夜、與_二數卒_一變爲_二盜服_一以出、跡_下盜所_二嘗行_一處_上。
入_二民家_一、民皆走、獨一媼留。
爲具_二飮食_一、如_レ事_二盜賊_一。
懌歸閉_レ柵、三日復往。
自攜_レ具就_二媼饌_一、而以_レ餘遺_レ媼。
乃稍就_レ媼、與語及_二羣盜_一。
媼曰、「彼聞_二桑殿直來_一、皆遁去。
近聞_二閉_レ營不_一_レ出、知_二其不_一_レ足_レ畏、今皆還矣。
某在_二某處_一。」
懌又三日往、厚遺_レ之、遂以_レ實告曰、「我桑殿直也。
爲_レ我察_二其實_一。
而愼勿_レ泄。
後三日復來。」
於_レ是媼盡得_二居處之實_一以告。
懌明日部_二-分軍士_一、盡擒_二諸盜_一。
田単解_二其裘_一而衣_レ之。
不_二早図_一、恐_二後之変_一也。
左右顧無_レ人。
巌下有_二貫珠者_一。
襄王呼而問_レ之曰、汝聞_二吾言_一乎。
対曰、聞_レ之。
王曰、汝以為_二何如_一。
対曰、王不如因以為己善。
王嘉_二単之善_一、下_レ令曰、寡人憂_二民之飢_一也、単収而食_レ之。
寡人憂_二民之寒_一也、単解_レ裘而衣_レ之。
寡人憂_二-労百姓_一。
而単亦憂。
称_二寡人之意_一。
単有_二是善_一而王嘉_レ之。
単之善亦王之善也。
王曰、善。
乃賜_二単牛酒_一。
後数日、乃使_三人聴_二於閭里_一、聞_二大夫之相与語者_一曰、田単之愛_レ人、嗟、乃王之教也。
秦王謂_二楼緩_一曰、「三国之兵深矣。
寡人欲_下割_二河東_一而講_上。」
対曰、「割_二河東_一、大費也。
免_二於国患_一、大利也。
此父兄之任也。
王何不召公子池而問焉。」
王召_二公子池_一而問焉。
対曰、「講亦悔、不_レ講亦悔。」
王曰、「何也。」
対曰、「王割_二河東_一而講、三国雖_レ去、王必曰、『惜矣。
三国且去、吾特以三城従之。』
此講之悔也。
王不_レ講、三国入_二函谷_一咸陽必危。
王又曰、『惜矣。
吾愛_二三城_一而不_レ講。』
此又不_レ講之悔也。」
王曰、「鈞吾悔也、寧亡_二三城_一而悔、無_下危_二咸陽_一而悔_上也。
寡人決_レ講矣。」
卒使_下公子池以_二三城_一講_中於三国_上。
三国之兵乃退。
齊威王使_二章子將而應_一_レ之。
與_レ秦交和而舍、使者數相往來。
章子爲變_二其徽章_一、以雜_二秦軍_一。
候者言_二章子以_レ齊入_一_レ秦。
威王不_レ應。
威王不_レ應。
而此者三。
有司請曰、「言_二章子之敗_一者、異_レ人而同_レ辭。
王何不_二發_レ將而撃_一_レ之。」
曷爲撃_レ之。」
於_レ是秦王拜_二西藩之臣_一而謝_二於齊_一。
左右曰、「何以知_レ之。」
曰、「章子之母啓得_二罪其父_一、其父殺_レ之而埋_二馬棧之下_一。
吾使_二章子將_一也、勉_レ之曰、『夫子之強、全_レ兵而還、必更_二-葬將軍之母_一。』
對曰、『臣非_レ不_レ能_三更_二-葬先妾_一也。
夫不_レ得_二父之赦_一而更_二-葬母_一、是欺_二死父_一也。
故不_レ敢。』
夫爲_二人子_一而不_レ欺_二死父_一、豈爲_二人臣_一欺_二生君_一哉。」
朝服衣冠窺_レ鏡、謂_二其妻_一曰、「我孰_二-与城北徐公美_一。」
其妻曰、「君美甚。
徐公何能及_レ君也。」
城北徐公、斉国之美麗者也。
忌不_二自信_一而復問_二其妾_一曰、「吾孰_二-与徐公美_一。」
妾曰、「徐公何能及_レ君也。」
旦日、客従_レ外来、与坐談。
問_二之客_一曰、「吾与_二徐公_一孰美。」
客曰、「徐公不若君之美也。」
明日、徐公来。
熟_二-視之_一、自以為不_レ如。
窺_レ鏡而自視、又弗_レ如遠甚。
暮寝而思_レ之曰、「吾妻之美_レ我者、私_レ我也。
妾之美_レ我者、畏_レ我也。
客之美_レ我者、欲_レ有_レ求_二於我_一也。」
臣之妻私_レ臣、臣之妾畏_レ臣、臣之客欲_レ有_レ求_二於臣_一、皆以美_二於徐公_一。
今斉地、方千里、百二十城。
宮婦左右莫_レ不_レ私_レ王、朝廷之臣莫_レ不_レ畏_レ王、四境之内莫不有求於王。
由_レ此観_レ之、王之蔽甚矣。」
子之三年燕国大乱。
燕王問_レ之曰、「斉王何如。」
対曰、「必不_レ霸。」
燕王曰、「何也。」
対曰、「不_レ信_二其臣_一。」
蘇代欲_下以激_二燕王_一以厚任_中子之_上也。
於_レ是燕王大信_二子之_一。
子之因遣_二蘇代百金_一。
聴_二其所_レ使鹿毛寿_一謂_二燕王_一曰、「不_レ如_三以_レ国譲_二子之_一。
人謂_二尭賢者_一以_三其譲_二天下於許由_一。
由必不_レ受、有_下譲_二天下_一之名_上、実不_レ失_二天下_一。
今王以_レ国譲_二相子之_一、子之必不_二敢受_一。
是王与_レ尭同_レ行也。」
燕王因挙_レ国属_二子之_一。
子之大重。
或曰、「禹授_レ益、而以_二啓人_一為_レ吏。
及_レ老而以_レ啓為_レ不_レ足_レ任_二天下_一、伝_二之益_一也。
啓与_二友党_一攻_レ益而奪_二之天下_一。
是禹名伝_二天下於益_一也。
其実令_二啓自取_一_レ之。
今王言_レ属_二国子之_一、而吏無_下非_二太子人_一者_上。
是名属_二子之_一而太子用_レ事。」
不_レ謂今者又同_二此宴_一。
太宗曰、魏徴往者実我所_レ讎。
但其尽心所事、有足嘉者。
朕能擢而用_レ之。
何慙_二古烈_一。
然徴毎犯_レ顔切諫、不許我為非。
我所_二-以重_一_レ之也。
七年、遷_二侍中_一、累封_二鄭国公_一。
尋以_レ疾請_レ解_レ職。
太宗曰、公独不_レ見_二金之在_一_レ鉱、何足貴哉。
良冶鍛而為_レ器、便為_二人所_一_レ宝。
朕方自比_二於金_一、以_レ卿為_二良工_一。
豈得_二便爾_一耶。
徴乃止。
後復固辞。
聴_レ解_二侍中_一授以_二特進_一、仍知_二門下省事_一。
無_レ病而暴死。
太宗怒_二養_レ馬宮人_一、将_レ殺_レ之。
皇后諌曰、昔齊景公、以_二馬死_一殺_レ人。
晏子請_レ数_二其罪_一云、爾養_レ馬而死。
爾罪一也。
使_二公以_レ馬殺_一_レ人。
百姓聞_レ之、必怨_二吾君_一。
爾罪二也。
諸侯聞_レ之、必軽_二吾国_一。
爾罪三也。
公乃釈_レ罪。
陛下嘗読_レ書見_二此事_一。
豈忘_レ之邪。
太宗意乃解。
又謂_二房玄齢_一曰、皇后庶事相啓沃、極有_二利益_一爾。
初参知政事、入_二朝堂_一、有_二朝士_一、於_二簾内_一指_レ之曰、是小子亦参政邪。
蒙正佯為_レ不_レ聞而過_レ之。
其同列怒_レ之、令_レ詰_二其官位姓名_一。
蒙正遽止_レ之。
罷_レ朝、同列猶不_レ能_レ平、悔_レ不_レ窮_レ問。
蒙正曰、若一知_二其姓名_一、則終_レ身不_レ能_二復忘_一、固不_レ如_レ毋_レ知也。
且不_レ問_レ之、何損。
時皆服_二其量_一。
奈何能有_レ功乎。」
大夫種対曰、「伐_レ呉有_レ術。」
於_レ是、作_下-為策楯嬰以_二白璧_一、鏤以_二黄金_一、類_二龍蛇_一而行者_上。
乃使_三大夫種献_二之於呉_一曰、「東海役臣孤句践、窃為_二小殿_一有_二余財_一。
再拝献_二大王_一。」
呉王大悦。
申胥諌曰、「不可。
王勿_レ受。
昔桀起_二霊門_一、紂起_二鹿台_一、陰陽不_レ和、五穀不_レ時、天与_二之災_一、邦国空虚、遂以_レ之亡。
大王受_レ之、是後必災。」
呉王不_レ聴。
遂受_レ之。
而起_二姑蘇台_一三年、聚_レ材五年、乃成。
高見_二二百里_一。
行路之人道死、尸哭。
越乃飾_二美女_一、使_三大夫種献_二之呉王_一曰、「昔者越王句践、窃有_三天之遺_二西施_一。
使臣種再拝献之大王。」
呉王大悦。
申胥諌曰、「不可。
王勿_レ受。
臣聞、『賢士邦之宝也。
美女邦之咎也。』
呉王不_レ聴。
遂受_二其女_一、以_二申胥_一為_二不忠_一而殺_レ之。
問_二其封人_一曰、年幾何矣。
對曰、鄙人之年八十五矣。
公曰、壽哉。
子其祝_レ我。
封人曰、使_下君之年長_二于胡_一宜_中国家_上。
公曰、善哉。
子其復_レ之。
曰、使_三君之嗣壽皆若_二鄙臣之年_一。
公曰、善哉。
子其復_レ之。
封人曰、使_二君無_一_レ得_レ罪于民_一。
公曰、誠有_二鄙民得_一_レ罪_二于君_一則可。
安有君得罪于民者乎。
晏子諌曰、君過矣。
彼疏者有_レ罪、戚者治_レ之。
賤者有_レ罪、貴者治_レ之。
君得罪于民、誰将治之。
敢問桀紂君誅乎。
民誅乎。
公曰、寡人固也。
於是賜_二封人麥丘_一以為_レ邑。
乃発視_レ之、中有_二丹書_一。
曰、「食_レ魚無_レ反、勿_レ乗_二駑馬_一。」
公曰、「善哉、如_二若言_一。
勿_レ乗_二駑馬_一、悪_二其取_レ道不_一_レ遠也。」
晏子対曰、「不_レ然。
食_レ魚無_レ反、毋_レ尽_二民力_一乎。
勿_レ乗_二駑馬_一、則無_レ置_二不肖于側_一乎。」
公曰、「紀有_レ書、何以亡也。」
晏子対曰、「有_二以亡_一也。
嬰聞_レ之、『君子有_レ道、懸_二之閭_一。』
紀有_二此言_一、注_二之壺_一。
不_レ亡何待乎。」
初参知政事、入_二朝堂_一。
有_二朝士_一、於_二簾内_一指_レ之曰、是小子亦参政邪。
蒙正佯為_レ不_レ聞而過_レ之。
其同列怒、令_レ詰_二其官位姓名_一。
蒙正遽止_レ之。
罷_レ朝、同列猶不_レ能_レ平、侮_レ不_二窮問_一。
蒙正曰、若一知_二其姓名_一、則終身不_レ能_二復忘_一。
固不_レ如_レ無_レ知也。
且不_レ問_レ之、何損。
時皆服_二其量_一。
谷笑曰、「数枝非早。
不如一枝。」
斉己不覚下拝。自_レ是士林以_レ谷為_二一字師_一。
仏入_二中国_一之始也。
寺在_二西陽門外三里、御道南_一。
帝夢_二金神_一、長丈六、項背日月光明。
金神号曰_レ仏。
遣使向西域求之、乃得_二経像_一焉。
時白馬負而来。
因以為_レ名。
寺上経函至_レ今猶存、常焼香供_二-養之_一。
経函時放_二光明_一、耀_二於堂宇_一。
是以道俗礼_二-敬之_一、如_レ仰_二真容_一。
遣_レ使向_二域求之遣使_二域求之遣使向_二域求之遣_レ使_二西域求之遣使向_二域求之入国始夢_二神背月明。
乃得_二像時負来。
上頗信_レ之。
發_レ使詣_二婆羅門諸國_一、採_レ藥。
藥竟不_レ就、乃放還。
高宗即位、復詣_二長安_一。
上復遣歸。
謂_二宰相_一曰、自古焉有神仙。
果有不死之人、今皆安在。
李勣對曰、此人再來、容髮衰白、已改_二於前_一、何能長生。
竟未及行而死。
故所_レ貴不_レ在_レ博、而在_二考弁精_一也。
至_レ明学者多束_レ書不_レ読、自_二挙業_一外、茫無_レ所_レ知。
於_レ是才智之士務捜_二-覧新異_一、無_レ論_二雑家小説、近世贋書_一、凡昔人所_二鄙而不_一_レ屑_レ道者、咸居_レ之為_二奇貨_一、以傲_二当世不_レ読_レ書之人_一。
公然自詫_二於人_一、人亦公然詫_レ之以為_レ博。
郷校之士、非_二-論執政_一。
子産曰、何以毀爲也。
夫人朝夕退而遊_レ焉、以議_二執政之善否_一。
其所_レ善者吾則行_レ之、其所_レ否者吾則改_レ之。
若_レ之何其毀也。
我聞_二忠善以損_一_レ怨、不_レ聞_二立_レ威以防_一_レ怨。
大決所_レ犯、傷_レ人必多。
吾弗_レ克_レ救也。
不_レ如_二小決使_一_レ導_レ之。
不_レ如_二吾所_レ聞而藥_一_レ之。
孔子聞_二是言_一也曰、吾以_レ是觀_レ之、人謂_二子産不仁_一、吾不_レ信也。
礼楽法而不_レ説、詩書故而不_レ切、春秋約而不_レ速。
故曰、学莫_レ便_三乎近_二其人_一。
学之経莫_レ速_三乎好_二其人_一、隆_レ礼次_レ之。
上不_レ能_レ好_二其人_一、下不_レ能_レ隆_レ礼、安特将学_二雑志_一、順_二詩書_一而已爾、則末_レ世窮_レ年、不_レ免_レ為_二陋儒_一而已。
匹夫者以_二自能_一爲_レ能者也。
人主得_レ使_二人爲_一_レ之、匹夫則無_レ所_レ移_レ之、百畝一守、事業窮無_レ所_レ移_レ之也。
今以_二一人_一兼_二-聽天下_一、日有_レ餘而治不_レ足者、使_二人爲_一_レ之也。
以_レ是縣_二天下_一一_二四海_一、何故必自爲_レ之。
爲_レ之者役夫之道也。墨子之説也。
論_レ徳使_レ能而官_二-施之_一者、聖王之道也。
儒之所_二謹守_一也。
群邪相抑、以_レ直為_レ曲、以_レ白為_レ黒。
曲直之異_レ形、白黒之殊_レ色、天下之易_レ見也。
然而目繆心惑者、衆邪誤_レ之。
母方織、如_レ故。
有_レ頃人復告_レ之。
若_レ是者三、曽子母投_レ杼踰_レ垣而去。
曽子之母非_レ不_レ知_二子不_一_レ殺_レ人也。
言_レ之者衆。
夫流言之並至、雖_二賢智_一不_二敢自必_一。
況凡人乎。
田子方聞_レ之、使_三人遺_二狐白裘_一。
恐_二其不_一_レ受、因謂_レ之曰、「吾仮_レ人遂忘_レ之。
吾与_レ人如_レ棄_レ之。」
子思辞而不_レ受。
曰、「吾有子無。
何故不_レ受。」
妄与不_レ如_レ遺_二-棄物於溝壑_一。
是以不_二敢当_一。」
魯君使_二人往致_一_レ邑焉。
曰、請以_レ此修_レ衣。
曽子不_レ受。
又不_レ受。
使者曰、先生非_レ求_二於人_一、人則献_レ之。
奚為不受。
曽子曰、臣聞_レ之、受_レ人者畏_レ人、予_レ人者驕_レ人。
縦子有_レ賜、不我驕也、我能勿_レ畏乎。
終不_レ受。
孔子聞_レ之曰、参之言、足_三以全_二其節_一也。
荊王聞_レ之、謂_二左右_一曰、晏子賢人也。
欲_レ辱_レ之、何以也。
左右対曰、為_二其来_一也、臣請縛_二一人_一、過_レ王而行。
於_レ是荊王与_二晏子_一立語、有_下縛_二一人_一、過_レ王而行_上。
王曰、何為者也。
対曰、斉人也。
王曰、何坐。
曰、坐_レ盗。
王曰、斉人固善盗乎。
晏子反_二-顧之_一曰、江南有_レ橘。
斉王使_二人取_一_レ之、而樹_二之於江北_一、生不_レ為_レ橘、乃為_レ枳。
所_二-以然_一者何。
其土地使_二之然_一也。
今斉人居_レ斉、不_レ盗、来_二之荊_一而盗。
得_レ無_三土地使_二之然_一乎。
荊王曰、吾欲_レ傷_レ子、而反自中。
書奏。
上使_三人賜_二徐福帛十匹_一、拝為_レ郎。
茂陵徐先生曰、「霍氏必亡。
夫在_二人之右_一而奢、亡之道也。
孔子曰、『奢則不遜。』
夫不遜者必侮_レ上。
侮_レ上者、逆之道也。
出_二人之右_一、人必害_レ之。
今霍氏秉_レ権、天下之人、疾_二-害之_一者多矣。
夫天下害_レ之而又以_二逆道_一行_レ之、不亡何待。」
乃上書言、「霍氏奢靡。
陛下即愛_レ之、宜以時抑制、無使至於亡。」
書三上輒報_レ聞。
其後霍氏果滅。
董忠等以_二其功_一封。
居無_二幾何_一、家果失火。
郷聚里中人哀而救_レ之、火幸息。
向-使主人聴_二客之言_一、不_レ費_二牛酒_一、終無_二火患_一。
今茂陵徐福数上書言、霍氏且有変、宜防絶之。
向-使福説得_レ行、則無_二裂_レ地出_レ爵之費_一而国安平自如。
江南餞送、下_レ泣言_レ離。
有_二王子侯_一、梁武帝弟。
出為_二東郡_一、与_二武帝_一別。
帝曰「我年已老、与_レ汝分-張、甚心惻愴。」
数行涙下、侯遂密雲、赧然而出。
北間風俗、不_レ屑_二此事_一、岐路言_レ離、歓笑分_レ手。
然人性自有_下少_二涕涙_一者_上、腸雖_レ欲_レ絶、目猶爛然。
如_レ此之人、不_レ可_二強責_一。
今之學者爲_レ人、但能説_レ之也。
古之學者爲_レ人、行_レ道以利_レ世也。
今之學者爲_レ己、脩_レ修身以求_レ進也。
春玩_二其華_一、秋登_二其實実_一。
講論文章、春華也。
脩_レ身利_レ行、秋實也。
此幼学所_レ当_レ先也。
学_レ之雖_レ未_レ至、亦可_レ為_二賢人_一。
言温而気和、則顔子之不_レ遷、漸可_レ学矣。
過而能悔、又不_レ憚_レ改、則顔子之不_レ弐、漸可_レ学矣。
有_下如_二林中竹_一、忽被_中風吹折_上。
一折不_二重生_一、枯死猶抱_レ節。
男児若喪_レ婦、能不_二暫傷_一_レ情。
風吹一枝折、還有_二一枝生_一。
為_レ君委曲言、願君再三聴。
其言尤藹然。
『荘子』天道篇云、尭告_レ舜曰、「吾不_レ虐_二無告_一、不_レ廃_二窮民_一。
苦_二死者_一、嘉_二孺子_一而哀_二婦人_一。
此吾所_二以用_一_レ心也。」
此聖人言也。
『天方典礼』引_二謨罕墨特_一云、「妻曁_レ僕、民之二弱也。
衣_レ之食_レ之、勿_二命以_一_レ所_レ不_レ能。」
蓋持_レ世之人未_レ有_下不_二計及_一_レ此者_上。
而人君之欲無_レ窮。
是以臣有殺其君、子有殺其父者矣。
故取_二於民_一有_レ度、用_レ之有_レ止、國雖_レ小必安。
取_二於民_一無_レ度、用_レ之不_レ止、國雖_レ大必危。
地之不_レ辟者、非_二吾地_一也。
民之不_レ牧者、非_二吾民_一也。
凡牧_レ民者、以_二其所_レ積者_一食_レ之、不_レ可_レ不_レ審也。
其積多者、其食多、其積寡者、其食寡、無_レ積者、不_レ食。
或有_二積而不_レ食者_一、則民離_レ上。
有_二積多而食寡者_一、則民不_レ力。
有_二積寡而食多者_一、則民多_レ詐。
有_二無_レ積而徒食者_一、則民偸幸。
故離_レ上、不_レ力、多_レ詐、偸幸、擧_レ事不_レ成、應_レ敵不_レ用。
故曰、察_レ能授_レ官、班_レ祿賜予、使_レ民之機也。
故為_レ鳥為_レ魚者、亦不_三自知_二其能飛能游_一。
苟知_レ之立_レ心以為_レ之、則必堕必溺。
猶_二人之足馳手捉耳聴目視_一。
当_二其馳捉聴視之際_一、応_レ機自至、又不_レ待_レ思而施_レ之也。
苟須思_レ之而後可_レ施_レ之、則疲矣。
是以任_二自然_一者久、得_二其常_一者済。
飛游自知其能飛能游_一。
号_二-令諸大夫_一曰、言_レ帰者死。
君雖_レ楽_レ之、将安得。
田成子曰、寡人布_レ令曰、言_レ帰者死。
今子犯_二寡人之令_一。
援_レ戈将撃_レ之。
今君雖_下殺_二臣之身_一以三_上_レ之可也。
臣言為_レ国、非_レ為_レ身也。
延_レ頸而前曰、君撃_レ之矣。
君乃釈_レ戈趣_レ駕而帰。
至三日、而聞国人有謀不内田成子者矣。
不_レ衣則不_レ犯_レ寒。
上不_レ属_レ天、而下不_レ著_レ地。
以_二腸胃_一為_二根本_一。
不_レ食則不_レ能_レ活。
是以不_レ免_二於欲利之心_一。
欲利之心不_レ除、其身之憂也。
故聖人、衣足_二以犯_一_レ寒、食足_二以充_一_レ虚、則不_レ憂矣。
衆人則不_レ然。
大為_二諸侯_一、小余_二千金之資_一、其欲_レ得之憂不_レ除也。
胥靡有_レ免、死罪時活。
今不_レ知_レ足者之憂、終身不_レ解。
故曰、禍莫大於不知足。
呉使_三沮衛蹶融犒_二於荊師_一。
荊将軍曰、縛_レ之。
殺以釁_レ鼓。
問_レ之曰、汝来卜乎。
答曰、卜。
卜吉乎。
曰、吉。
其何也。
答曰、是故其所_二以吉_一也。
呉使_二人来_一也、固視_二将軍怒_一。
今也将軍殺_レ臣、則呉必警守矣。
且国之卜、非_下為_二一臣_一卜_上。
夫殺_二一臣_一而存_二一国_一、其不_レ言_レ吉何也。
且死者無_レ知、則以_レ臣釁_レ鼓無_レ益也。
荊人因不_レ殺也。
王使_二人學_一_レ之。
所_レ使_レ學者未及學而客死。
王大怒誅_レ之。
夫信_二不然之物_一而誅_二無_レ罪之臣_一、不_レ察之患也。
且人所_レ急無_レ如_二其身_一。
不能自使其身無死、安能使王長生。
衞人曰、能以_二棘刺之端_一爲_二母猴_一。
燕王説_レ之、養之以五乘之奉。
王曰、吾試觀_三客爲_二棘刺之母猴_一。
鄭有_二臺下之冶者_一、謂_二燕王_一曰、臣爲_レ削者也。
諸微物必以_レ削削_レ之、而所_レ削必大_二於削_一。
今棘刺之端、不_レ容_二削鋒_一、難_三以治_二棘刺之端_一。
王試觀_二客之削_一。
能與_レ不_レ能可_レ知也。
王曰、善。
謂_二衞人_一曰、客爲_二棘刺之母猴_一也、何以治_レ之。
曰、以_レ削。
王曰、吾欲觀見之。
客曰、臣請之_レ舎取_レ之。
因逃。
故聖王作_二-為舟車_一、以便_二民之事_一。
其為_二舟車_一也、全固軽利、可_二以任_レ重致_一_レ遠。
其為_レ用_レ財少而為_レ利多。
是以民楽而利_レ之。
法令不_レ急而行、民不_レ労而上足_レ用。
故民帰_レ之。
当今之主、其為_二舟車_一与_レ此異矣。
全固軽利皆已具、必厚作_二-斂於百姓_一、以飾_二舟車_一。
飾_レ車以_二文采_一、飾_レ舟以_二刻鏤_一。
女子廃_二其紡織_一而脩_二文采_一。
故民寒。
男子離_二其耕稼_一而脩_二刻鏤_一。
故民饑。
人君為_二舟車_一若_レ此。
故左右象_レ之。
是以其民饑寒並至。
故為_二姦邪_一。
姦邪多則刑罰深。
刑罰深則国乱。
君実欲_二天下之治_一而悪_二其乱_一、則為_二舟車_一不_レ可_レ不_レ節。
荊人弗_レ知、循_レ表而夜渉、溺死者千有余人。
軍驚而_レ壊_二都舎_一。
嚮其先表之時可_レ導也。
今水已変而益多矣。
荊人猶尚循_レ表而導_レ之。
此其所_二-以敗_一也。
今世之主法_二先王之法_一也、有_レ似_二於此_一。
其時已与_二先王之法_一虧矣。
而曰_二此先王之法也_一而法_レ之以為_レ治。
豈不_レ悲哉。
故治_レ国無_レ法則乱、守_レ法而弗_レ変則悖。
悖乱不可以持国。
世易時移、変_レ法宜矣。
譬_レ之若_二良医_一。
病万変、薬亦万変。
病変而薬不_レ変、嚮之寿民、今為_二殤子_一矣。
故凡挙_レ事必循_レ法以動、変_レ法者因_レ時而化。
若_レ此論則無_レ過_レ務矣。
夫不_二敢議_一_レ法者衆庶也。
因_レ時変_レ法者賢主也。
是故有_二天下七十一聖_一、其法皆不_レ同、非_二務相反_一也。
時勢異也。
民有_レ罪当_レ刑。
獄断論定、決_二於令前_一。
子発喟然有_二悽愴之心_一。
罪人已刑而不_レ忘_二其恩_一。
此其後子発盤_二罪威王_一而出奔。
刑者遂襲_二恩者_一、恩者逃_二之城下之廬_一。
追者至。
使_下我得_二其肉_一而食_上_レ之、其知_レ厭乎。」
追者以為_レ然而不_レ索_二其内_一。
果活_二子発_一。
有_下以比_二王大將軍_一者_上、意大不_レ平。
征_二苻健_一還、於_二北方_一得_二一巧作老婢_一。
乃是劉越石妓女。
一見_二温入_一、潸然而泣。
温問_二其故_一、答曰、官家甚似_二劉司空_一。
温大悦、即出_レ外、修_二-整衣冠_一、又入呼問、我何處似_二司空_一。
不_レ許。
復祷_レ之曰、「不_レ然願為_二良医_一。」
亦不_レ許。
既而嘆曰、「夫不_レ能_三利_二-沢生民_一、非_二大丈夫平生之志_一。」
良医之技、君何願_レ焉。
無_三乃失_二於卑_一耶。」
公曰、「嗟乎、豈為_レ是哉。
古人有_レ云、『常善救_レ人、故無_レ棄_レ人。』
且大丈夫之於_レ学也、固欲_下遇_二神聖之君_一、得_上_レ行_二其道_一。
思_下天下匹夫匹婦有_中不_レ被_二其沢_一者_上、若_三己推而内_二之溝中_一。
能及_二小大生民_一者、固惟相為_レ然。
既不_レ可_レ得矣、夫能行_二救_レ人之心_一者、莫_レ如_二良医_一。
果能為_二良医_一也、上以療_二君親之疾_一、下以救_二貧民之厄_一、中以保_レ身長_レ年。
但区区求_下遇_二其人_一而学_上_レ之者、皆妄人也。
神仙本出_二於人_一。
孰不_レ可_レ為。
不_レ先_レ求_二己之仙_一、而待_レ人以為_レ仙。
理豈有_レ是乎。
今郷里之善人、見_二不善人_一、且恥_二与_レ之接_一矣。
古今言_二嘗遇_一_レ仙、必天下第一等人、顧未必皆授以道。
然或前告_レ人以_二禍福_一、使_レ有_レ所_二避就_一、或付_二之薬餌_一、使_二寿考康健_一。
非_レ見_レ之也。
彼自以_レ類求耳。
曰、「然。」
曰、「然則天下之生、善者宜多而悪者宜少矣。
今天下之飛者、烏鳶多而鳳凰少。
豈鳳凰悪而烏鳶善乎。
天下之走者、豺狼多而麒麟少。
豈麒麟悪而豺狼善乎。
天下之植者荊棘多而稲梁少。
豈稲梁悪而荊棘善乎。
天下之火食而竪立者、姦邪多而仁義少。
豈仁義悪而姦邪善乎。
將人之所謂悪者、天以爲_レ善乎。
人之所謂善者、天以爲_レ悪乎。
抑天不能制物之命、而聽_二-從其自善悪_一乎。
將善者可_レ欺、悪者可_レ畏、而天亦有_レ所_二吐茹_一乎。
何天道之好_レ善悪_レ悪而若_レ是戻乎。」
郁離子不_レ對。
盜子退謂_二其徒_一曰、「甚矣君子之私_二於天_一也、而今也辭窮於予矣。」
有_二漁者_一以_レ舟往救_レ之。
未_レ至、賈人急号曰、「我済上之巨室也。
漁者載而升諸陸、則予_二十金_一。
漁者曰、「既許百金、而今予十金、無_二乃不_一_レ可乎。」
賈人勃然作_レ色曰、「若漁者也、一日之獲幾何。
而驟得_二十金_一、猶為_レ不_レ足乎。」
漁者黯然退。
他日賈人浮呂梁而下、舟薄_二薄_二于石_一又覆、而漁者在焉。
漁者曰、「是許_レ金不_レ酬者也。」
艤_レ舟観_レ之。
遂没。
聞見之初入、非_二眞真覺覚_一。
融會会之斯爲_レ覺矣。
故曰、「飮食不_レ化、積_レ腹成_レ悶。
聞見不_レ化、積_レ胸成_レ惑。」
非_二學学者者之大患_一歟。
驗_二其處_一、果臨_二深澗_一、將佐皆悔_レ不_レ撃。
青獨曰、「不_レ然。
奔亡之虜、忽止而拒_レ我、安知_レ非_レ謀。
軍已大勝、殘寇不_レ足_レ利、得_レ之無_レ所_レ加_レ重。
萬一落_二其術中_一、存亡不_レ可_レ知。
寧悔_レ不_レ撃、不_レ可_レ悔_レ不_レ止。」
智高因獲_レ免。
然青之用_レ兵、主_レ勝而已。
不_レ求_二奇功_一、故未_二嘗大敗_一。
計_レ功最多。
卒爲_二名將_一。
然猶攻撃不_レ已、往往大敗、此青之所_レ戒也。
臨_レ利而能戒、乃青之過_レ人處也。
夢寐亦或有_レ之。
以_レ此知、万事無_レ不_二前定_一。
予以謂、不_レ然。
事非_二前定_一、方其知時、即是今日。
中間年歳亦与_レ此同_レ時。
元非_二先後_一。
此理宛然。
熟_二観之_一、可_レ諭。
或曰、「苟能前知、事有_二不利_一者、可_三遷_二避之_一。」
亦不_レ然也。
苟可_二遷避_一、則前知之時、已見_二所_レ避之事_一。
若不_レ見_二所_レ避之事_一、即非_二前知_一。
非_レ不_二宝貴_一也。
然而太璞不_レ完。
士生_二於鄙野_一、推選則禄焉。
非_レ不_二尊遂_一也。
然而形神不_レ全。
晩食以当_レ肉、安歩以当_レ車、無罪以当_レ貴、清静貞正以自娯。
晩食以当_レ肉、安歩以当_レ車、是猶有_レ意_二於_レ肉於_一_レ車也。
晩食自美、安歩自適、取_二其美与_一_レ適足矣。
何以当_二肉与_一_レ車為哉。
未_レ飢而食、雖_二八珍_一猶_二草木_一也。
使_三草木如_二八珍_一、惟晩食為_レ然。
暇日無_レ聊、同行_二寺中_一、偶有_二一唐人碑_一。
辞皆偶儷、凡三千余言。
元用素強記、即朗誦一再。
粛王不_レ視、且聴且行、若_レ不_レ経_レ意。
元用帰、欲_レ矜_二其敏_一、取_レ紙追_二-書之_一。
不_レ能_レ記者闕_レ之、凡闕十四字。
書畢、粛王視_レ之、即取_レ筆尽補_二其所_一_レ闕、無_二遺者_一。
又改_二元用謬誤_一四五処。
置_レ筆他語、略無_二矜色_一。
元用駭服。
列傳則宋祁所_レ修。
朝廷以_下一書出_二兩手_一、體不_上_レ能_レ一、遂命_レ公看_二詳列傳_一、令_三刪革爲_二一體_一。
公雖_レ受_レ命、退而歎曰、「宋公於_レ我爲_二前輩_一、且人所_レ見多_レ不_レ同。
豈可_三悉如_二己意_一。」
於_レ是一無_レ所_レ易。
及_二書成奏御_一、御史曰、「舊例修_レ書、祗列_二局内官高者一人姓名_一。
公官高。
公曰、「宋公於_二列傳_一亦功深者、爲_レ日且久。
豈可_三掩而奪_二其功_一乎。」
於_レ是紀志書_二公姓名_一、列傳書_二宋姓名_一。
宋公聞而喜曰、「自_レ古文人不_二相讓_一而好相陵。
一夕獨坐、從者皆寢、忽一人持_レ刃立_二燭後_一。
曰、「然。」
公曰、「若_レ是則取_二吾首_一以去可也。」
曰、「我亦知_レ書。
寧肯爲_二賊用_一。
況公忠義如此。
豈忍加害。
恐_三公防閑不_レ嚴、有_二繼至者_一。
故相來告爾。」
公問、「欲_二金帛_一乎。」
笑曰、「殺_レ公何患_レ無_レ財。」
問_二其姓名_一、俛而不_レ答、攝_レ衣躍而登_レ屋、屋瓦無_レ聲。
時方月明、去如_レ飛。
明日、公命取_二死囚_一斬_レ之、曰、「夜來獲_二姦細_一。」
公後嘗於_二河北_一物_二-色之_一、不_レ可_レ得。
孰謂_三世間無_二奇男子_一乎。
殆是唐劍客之流也。
而山林隠逸之蹤、百不_レ得_レ一。
此其故有_二不_レ可_レ暁者_一。
豈技芸亦附_二青雲_一以顕耶。
抑名誉或因_二富貴_一而彰耶。
然則「富貴不_レ如_二貧賤_一、」徒虚語耳。
蓋至_二国朝_一而布衣処士以_二書画_一顕_レ名者不_レ絶。
蓋由_下富貴者薄_二文翰_一、為_二不急之務_一、溺_二-情仕進_一、不_中復留_上_レ心。
故令山林之士得擅其美。
是亦可_三以観_二世変_一也。
噫。
古人又述_二古人之言_一、則両引_レ之、不_レ可_三襲以為_二己説_一也。
詩曰、「自_レ古在_レ昔、先民有_レ作。」
程正叔伝_二易未済三陽皆失_一_レ位而曰、「斯義也、聞_二之成都隠者_一。」
是則時人之言、而亦不_三敢没_二其人_一。
君子之謙也。
然後可_三与進_二於学_一。
父世農夫。
至_レ衡好_レ学家貧、庸作以供_二資用_一。
尤精力過_二-絶人_一。
諸儒為_レ之語曰、「無_レ説_レ詩、匡鼎来。
匡説_レ詩解_二人頤_一。」
射策甲科。
元帝時、為_二丞相_一。
西京雑記曰、「衡勤_レ学無_レ燭。
隣舎有_レ燭而不_レ逮。
衡乃穿_レ壁、引_二其光_一而読_レ之。
邑大姓文不識、名家富多書。
衡乃与_レ其客作、而不_レ求_レ償。
願得_レ書、遍読_レ之。
主人感嘆、資給以_レ書、遂成_二大学_一。」
李瀚蒙求求償。
温平_レ蜀以_二李勢妹_一為_レ妾甚有_レ寵。
嘗著_二別齋後_一。
主聞與_二數十婢_一拔_レ刃襲_レ之値_二李梳_一_レ頭。
髪垂_レ地姿貌端麗。
乃徐下_レ地結_レ髪斂_レ手向_レ主曰、「國破家亡、無_レ心至_レ此。
主於_レ是擲_レ刀前抱_レ之曰、「我見汝亦憐。
何況老奴。」
遂善遇_レ之。
先主病篤。
為_レ詔勅_二後主_一曰、「汝与_二丞相_一従_レ事、事_レ之如_レ父」。
自_レ是事無_二巨細_一、皆決_二於亮_一。
嘗上疏。
「臣本布衣、躬耕_二於南陽_一。
先帝不_レ以_二臣卑鄙_一、猥自枉屈、三顧_二臣於草盧中_一、諮臣以当世之事」。
相傳言、晉泰始中、劉伯玉妻段氏、字明光、性妬忌。
伯玉常於_二妻前_一誦_二『洛神賦_一』、語_二其妻_一曰、「娶_レ婦得_レ如_レ此、吾無_レ憾矣」。
明光曰、「君何以_二水神美_一而欲_レ輕_レ我、吾死、何愁不爲水神」。
其夜乃自沈而死。
死後七日、託_レ夢語_二伯玉_一曰、「君本願_レ神、吾今得_レ爲_レ神也」。
伯玉寤而覺_レ之、遂終身不_二復渡_一_レ水。
有婦人渡此津者、皆壞_レ衣枉_レ粧、然後敢濟、不_レ爾、風波暴發。
醜婦雖_二粧飾_一而渡、其神亦不_レ妬也。
婦人渡_レ河無_二風浪_一者、以爲己醜、不_レ致_二水神怒_一。
醜婦諱_レ之、無不皆自毀形容、以塞嗤笑也。
故齊人語曰、「欲_レ求_二好婦_一、立在_二津口_一。
婦立_二水傍_一、好醜自彰」。
尋而男従_レ軍、積_レ年不_レ帰。
女家更欲_レ適_レ之、女不_レ願_レ行。
父母逼_レ之、不_レ得_レ已而去、尋病死。
其男戍還、問_二女所_一_レ在。
其家具説_レ之。
因負還_レ家、将-養数日、平復如_レ初。
後夫聞、乃往求_レ之。
其人不_レ還曰、「卿婦已死。
天下豈聞死人可復活耶。
此天賜_レ我、非_二卿婦_一也。」
秘書郎王導奏、「以_三精誠之至、感_二於天地_一、故死而更生。
此非常事、不得以常礼断之。
請還_二開_レ冢者_一。」
朝廷従_二其議_一。
得_二銭千五百_一乃去。
当時石崇有_レ言、「定伯売_レ鬼、得_二銭千五_一。」
鬼言、「我是鬼。」
鬼問、「汝復誰。」
定伯誑_レ之言、「我亦鬼。」
鬼問、「欲_レ至_二何所_一。」
答曰、「欲_レ至_二宛市_一。」
鬼言、「我亦欲_レ至_二宛市_一。」
遂行数里。
鬼言、「歩行太遅。
可_二共逓相担_一。
何如。」
定伯曰、「大善。」
鬼便先担_二定伯_一数里。
鬼言、「卿太重。
将非鬼也。」
定伯言、「我新鬼。
故身重耳。」
定伯因復担_レ鬼。
鬼略無_レ重。
如_レ是再三。
定伯復言、「我新鬼不_レ知_レ有_三何所_二畏忌_一。」
鬼答言、「惟不_レ喜_二人唾_一。」
於_レ是共行、道遇_レ水。
定伯令_二鬼先渡_一。
聴_レ之了然無_二声音_一。
定伯自渡。
鬼復言、「何以有_レ声。」
定伯曰、「新死、不_レ習_レ渡_レ水故耳。
勿_レ怪_レ吾也。」
行欲_レ至_二宛市_一。
定伯便担_レ鬼著_二肩上_一、急執_レ之。
鬼大呼。
声咋咋然。
索下、不復聴之。
径至_二宛市中_一、下著_レ地、化為_二一羊_一。
便売_レ之。
問_レ之、鬼言、我是鬼。
鬼問、汝復誰。
定伯誑_レ之言、我亦鬼。
定伯復言、我新鬼。
不_レ知_レ有_三何所_二畏忌_一。
鬼答言、惟不_レ喜_二人唾_一。
於_レ是共行、道遇_レ水。
定伯令_二鬼先渡_一。
聴_レ之、了然無_二声音_一。
鬼復言、何以有_レ声。
定伯曰、新死不習渡水故耳。
勿_レ怪_レ吾也。
一頭迴、復向_二一頭_一、甚惶遽。
昭之曰、「此畏_レ死也」。
欲_二取著_一_レ船。
船中人罵、「此是毒螫物、不_レ可_レ長。
昭之意甚憐_二此蟻_一、因以_レ繩繋_レ蘆著_レ船。
船至_レ岸、蟻得_レ出。
其夜、夢_二一人_一、烏衣從_二百許人_一來、謝云、「僕是蟻中之王。
不_レ愼堕_レ江、慚_二君濟活_一。
若有急難、當相告語」。
歴十餘年、時所在劫盗。
今何處告_レ之」。
結念之際、同被_レ禁者問_レ之、昭之具以_レ實告。
其人曰、「但取_二兩三蟻_一著_二掌中_一、語_レ之」。
昭之如_二其言_一。
天下既亂、赦令不_レ久也」。
於_レ是便覺。
蟻噛_レ械已盡、因得_レ出_レ獄。
過_レ江、投_二餘杭山_一。
旋遇_レ赦、得_レ免。
廬江杜不愆、少就_二外祖郭璞_一学_二易卜_一。
頗有_二経験_一。
超令_二試占_一_レ之。
卦成。
不愆曰、「案_レ卦言_レ之、卿所_レ恙尋愈。
既畢、双飛去。
若如_レ此、不_レ出_二二十日_一、病都除。
又是休応。
年将_二八十_一、位極_二人臣_一。
若但雌逝雄留者、病一周方差。
年半_二八十_一、名位亦失」。
超時正羸篤、慮_三命在_二旦夕_一。
笑而答曰、「若保_二八十之半_一、便有_レ余矣。
一周病差、何足_レ為_レ淹」。
然未_二之信_一。
或勧依_二其言_一索_レ雄、果得。
至_二景午日_一、超臥_二南軒之下_一観_レ之。
至_二日晏_一、果有_二雌雉_一飛入_レ籠、与_二雄雉_一交而去。
雄雉不_レ動。
超歎息曰、「管、郭之奇、何以尚_レ此」。
諸儒為乃起。
射人聞_レ之甚怖、便欲_レ走。
乃見_二三烏衣人_一。
皆長八尺、倶張_レ口向_レ之。
射人即死。
夜中有_二一人_一。
長一丈、着_二黄衣白帶_一、徑來謂_二射人_一曰、我有_レ讎。
射人曰、自可_レ助_レ君耳。
何用謝爲。
答曰、明日食時、君可_レ出_二溪邊_一。
敵從_レ北來、我南徃應。
白帶者我、黄帶者彼。
射人許_レ之。
明出、果聞_二岸北有_一_レ聲。
状如_二風雨_一草木四靡。
視_レ南亦爾。
唯見_二二大蛇_一。
長十餘丈、於_二溪中_一相遇、便相盤繞。
白蛇勢弱。
射人因引_レ弩射_レ之。
辭謝云、住_レ此一年獵、明年可_レ去。
愼勿_二復來_一。
來必爲_レ禍。
射人曰、善。
遂停一年、獵所_レ獲甚多、家至_二巨富_一。
數年後、忽憶_二先所_レ獲多_一、乃忘_二前言_一、復更徃獵。
見_二先白帶人_一。
告曰、我語_レ君、勿_二復更來_一、不_レ能_レ見_レ用。
讎子已大。
今必報_レ君。
並恒自経営。
同是一累、而未_レ判_二其得失_一。
人有_レ詣_レ祖、見_三料_二-視財物_一。
或有_レ詣_レ阮、見_二自吹_レ火蝋_一_レ屐。
神色閑暢。
於_レ是勝負始分。
字畫秀媚、妙_二-絶時倫_一。
與_レ父倶得_レ名。
其章草疎弱、殊不_レ及_レ父。
或訊_二獻之_一云、羲之書勝不。
有_レ問_二羲之_一云、世論卿書不_レ逮_二獻之_一。
答曰、殊不_レ爾也。
他日見_二獻之_一問、尊君書何如。
獻之不_レ答。
又問、論者云、君固當不如。
獻之笑而答曰、人何得知之也。
交禮竟、允無_二復入理_一、家人深以爲_レ憂。
會允有_二客至_一、婦令_二婢視_一_レ之、還答曰「是桓郎」。
桓郎者、桓範也。
婦云「無_レ憂、桓必勸_レ入」。
桓果語_レ許云「阮家既嫁_二醜女_一與_レ卿、故當_レ有_レ意、卿宜_レ察_レ之」。
許便回入_レ内、既見_レ婦、即欲_レ出。
婦料_三其此出無_二復入理_一、便捉_レ裾停_レ之。
許因謂曰「婦有_二四徳_一、卿有_二其幾_一」。
婦曰「新婦所_レ乏唯容爾。
然士有_二百行_一、君有_レ幾」。
許云「皆備」。
婦曰「夫百行以_レ徳爲_レ首。
君好_レ色不_レ好_レ徳、何謂_二皆備_一」。
允有_二慚色_一、遂相敬重。
旧聞_二桓子夜善吹_一_レ笛、而不相識。
偶桓於_二岸-下_一過、王在_二船中_一。
客有_二識_レ之者_一云、「是桓子夜」。
王便令_二人与相聞_一云、「聞君善吹_レ笛。
試為我一奏」。
桓時已貴顕、素聞_二王名_一。
即-便廻下_レ車、踞_二胡牀_一、為作_二三調_一。
弄畢、便上_レ車去。
客主不_レ交_二一言_一。
謝公甚器_二-愛万_一、而審_二其必敗_一、乃倶行。
従容謂_レ万曰、汝為_二元帥_一。
宜_下数喚_二諸将_一宴会、以悦_中衆心_上。
万従_レ之、因召_二-集諸将_一、都無_レ所_レ説、直以_二如意_一指_二四坐_一、云_二諸君皆是勁卒_一。
諸将甚忿_二-恨之_一。
故幸而得_レ免。
當_二年長_一而無_二人與婚_一。
孫興公有_二一女_一、亦僻錯、又無_二嫁娶理_一。
因詣_二文度_一求_レ見_二阿智_一。
既見、便陽言、「此定可。
殊不_レ如_二人所_一_レ傳。
我有_二一女_一、乃不_レ惡。
但吾寒士、不_レ宜_二與_レ卿計_一、欲_レ令_二阿智娶_一_レ之。」
文度欣然而啓_二藍田_一云、「興公向來、忽言欲_下與_二阿智_一婚_上。」
藍田驚喜。
道逢_二三書生_一。
問安何之。
具以告。
書生曰、「吾知_二好葬地_一。」
畢、告_二安地處_一。
云、「當葬此地、世為貴公。」
便與別。
數歩顧視、皆不見。
安疑_二是神人_一、因葬其地。
遂登_二司徒_一。
子孫昌盛、四世五公。
値_二日晩_一、風雨大至。
時兵荒後、人戸多逃、遂入_二路旁空荘_一。
須臾霽止、斜月方出。
無有坐_二北窓_一、忽聞_三西廊有_二行人声_一。
未_レ幾、見_三月中有_二四人_一。
衣冠皆異、相与談諧、吟詠甚暢。
乃云、「今夕如_レ秋、風月若_レ此。
吾輩豈不_下為_二一言_一以展_中平生之事_上也。」
其一人即曰云云。
吟詠既朗、無有聴_レ之具悉。
逓相褒賞。
観_二其自負_一、雖_二阮嗣宗詠懐_一、亦不_レ能_レ加矣。
四人遅_レ明、方帰_二旧所_一。
弟授_二代州刺史_一、臨行戒曰、「吾甚愛_レ汝、愼勿與人相競。」
弟答曰、「人唾面、亦拭_レ之而去。」
兄曰、「只此不可。
凡唾汝面者、其人怒也。
拭_レ之、是逆_二其心_一。何不待其自乾。」
其於保_レ身遠害、皆如_二此類_一也。
為_二賈於湘中_一、数年不_レ帰、音信復不_レ達。
紹蘭目_四-覩堂中有_三双燕戯_二於梁間_一。
我婿離_レ家不_レ帰数歳、蔑_レ有_二音信_一。
生死存亡、弗_レ可_レ知也。
欲_三憑_レ爾附_レ書投_二於我婿_一。
言訖涙下。
燕子飛_二-鳴上下_一、似_レ有_レ所_レ諾。
蘭復問曰、爾若相許、当_レ泊_二我懐中_一。
燕遂飛_二於膝上_一。
任宗時在_二荊州_一、忽見_三一燕飛_二-鳴於頭上_一。
見_レ有_三一小封書繋在_二足上_一。
宗感而泣下、燕復飛鳴而去。
噫声未息、身座_二故処_一、道士者亦在_二其前_一。
初五更矣。
見_下其紫焔穿_レ屋上_レ天、火起_二四合_一、屋室倶焚_上。
道士歎曰、「措大誤_レ余乃如_レ是」。
因提_二其髪_一投_二水甕中_一、未_レ頃火息。
吾子之心、喜怒哀懼悪欲、皆忘矣。
向使_三子無_二噫声_一、吾之薬成、子亦上_レ仙矣。
嗟乎、仙才之難_レ得也。
吾薬可_二重錬_一、而子之身猶為_二世界所_一_レ容矣。
勉_レ之哉」。
遥指_レ路使_レ帰。
歎恨而帰。
時征役繁重、袁州特為_二残破_一。
及_レ改_二撫州_一、百姓相率而随_レ之。
前後相継、吏不_レ能_レ止。
其見愛如此。
到_レ職一年、撫州復治。
唯李衛公器_レ之、多_レ所_二延誉_一。
然而無_三資用以奉_二僚友_一。
衛公遺_二銭十万_一、俾_下為_二酒肴_一、会_二省閤諸公_一宴_上。
時秋霖渉_二旬日_一。
苟以_二僥倖_一取_レ容、未_レ足_レ発_二吾身_一。
豈有_下美饌邀_二当路豪貴_一、而遺_中登第故人_上。」
問_二来者誰_一。
衛公亦称云、「此事真古人所_レ為。」
皆富有_二文学_一。
豪放自得、嗜_レ酒落魄、不_レ拘_二小節_一。
毎以遊侠自任。
至正末、張氏拠_二-有浙西_一、松江為_二属郡_一。
二子来_二-往其間_一、大言雄弁、旁若_レ無_レ人。
豪門巨族、望_レ風承接、惟恐_レ居_レ後。
人益信_二其自負_一。
既不_レ能_レ隠而仕、小則譴斥、大則死。
自是其分。
若苟逃_二譴斥_一而奉_二-承上官_一、則奉承之禍不_レ止_レ失_レ官。
苟逃_レ死喪_二-失臣節_一、則失_レ節之禍不_レ止_レ喪_レ身。
人自有_下懦而不_レ能_レ蹈_二禍難_一者_上、固不_レ可_レ強。
則去_レ禍自遠。
風俗方日壊、可_レ憂者非_二一事_一。
吾幸老且_レ死矣。
惟顧_二-念子孫_一不_レ能_レ無_二老嫗態_一。
吾家本農也。
杜_レ門窮_レ経、不_レ応_レ挙、不_レ求_レ仕、策之中也。
捨_二此三者_一、則無_レ策矣。
汝輩今日聞_二吾此言_一、心当不以為是。
他日乃思_レ之耳。
暇日時与_二兄弟_一一観以自警。
不_下必為_二他人_一言_上也。
子曰、「此甚易耳。」
次日有_下従_二風雨中_一求_レ卜者_上、父命_レ子試為_レ之。
子即問曰、「汝東方来乎。」
曰、「然。」
復問、「汝為_レ妻卜乎。」
亦曰、「然。」
其人卜畢而去。
父驚問曰、「爾何前知如_レ此。」
子答曰、「今日乃東風、其人向_レ□而来、肩背尽湿。
是以知_レ之。
且風雨如_レ是。
不_レ為_レ妻誰肯為_二父母_一出来。」
若読_二-了孟子_一時、便知_二人性皆善_一。
豈有_下視_二父母_一反軽_二於妻_一之理_上。」
超令_二試占_一_レ之。
卦成。
從_二太史令司馬遷_一侍姫也。
年十七歸_レ遷。
遷凡遊_二名山_一、必以_二清娯_一自隨。
後隨至_二華陰_一之_二同州_一而遷召入_二京師_一、留_二清娯於知己_一。
而遷陷_二腐刑_一、發_レ憤著_レ書、未幾病卒_二於京_一。
清娯聞_レ之遂悲憤而死。
州人葬_二之於某亭子下_一、忘_二其名_一。
然圖籍未_レ載、世人莫有知者。
以_レ公爲_二一代文人_一。
求_下志_二其基_一、光_中-揚幽懿_上。」
遂良欣然從_レ之。
沂令憂_レ之。
退臥_二署幕_一、夢_二一秀才來謁_一。
峨冠緑衣、状貌修偉。
自言、禦_レ蝗有_レ策。
哀_レ之、可_レ免。」
令異_レ之、治_レ具出_二邑南_一。
婦問、「大夫將_二何爲_一。」
令便哀懇、「區區小治、幸憫脱_二蝗口_一。」
婦曰、「可_レ恨柳秀才饒舌、洩_二吾密機_一。
當_下即以_二其身_一受_上、不_レ損_二禾稼_一可耳。」
乃盡_二三卮_一、瞥不_二復見_一。
後蝗來、飛蔽_二天日_一。
然不_レ落_二禾田_一、但集_二柳樹_一、過處柳葉都盡。
或云、「是宰官憂_レ民所_レ感。」
誠然哉。
然功在_二蒼生_一。
時月白風清。
見_三一鬼徙_二-倚白楊下_一。
伏不_二敢起_一。
鬼忽見_レ之曰、「君何不_レ出。」
慄而答曰、「吾畏_レ君。」
鬼曰、「至_レ可_レ畏者莫_レ若_レ人。
鬼何畏焉。
使_二君顛沛至_一_レ此者人耶。」
一咲而隠。
毎晨賣_二歳菜於道_一、得_レ錢以養_レ母。
一日拾_二遺金一封_一、歸而遺_二其母_一。
發_レ之内題_二四十五兩_一。
母駭而卻_レ之曰、「汝一窶人。
計_二力所_一_レ得日不_レ過_二百錢_一。分也。
且彼遺_レ金者、或別有_レ主、遭_二鞭責_一死矣。」
促持至_二其所_一。
遺_レ金者適至。
語以_レ故、還_レ之。
其人得_レ金立馳去。
市人怪_二其弗_一_レ謝也、聒而令分金酬賣菜者。
其人不_レ肯、詭曰、「予金固五十兩。
彼已匿_二其五_一。
又何酬_レ焉。」
市人大譁。
有司過而訊_レ之。
佯_二-怒賣_レ菜者_一、鞭_レ之五而發_レ金。
指_二其題_一謂_二遺_レ金者_一曰、「汝金故五十兩。
今題_二四十五兩_一。
非_二汝金_一矣。」
以授_二賣_レ菜者_一曰、「汝妄得_二吾鞭_一。
以_レ是償_レ汝。」
促持去。
一市稱_レ快。
師与_三『弁意経』一巻可_二五千言_一。
安齎_レ経入_レ田、因_レ息就覧。
暮帰以_レ経還_レ師、更求_二余者_一。
復与_三『成具光明経』一巻減_二一万言_一。
齎_レ之如_レ初、暮復還_レ師。
師執_レ経復_レ之、不_レ差_二一字_一。
師大驚嗟而異_レ之。
後、為授_二具戒_一、恣_二其遊学_一。
澄見而嗟嘆、与語終日。
衆見_二形貌不_一_レ称、咸共軽怪。
澄曰、「此人遠識、非_二爾儔_一也。」
因事_レ澄為_レ師。
莫_レ不_レ歎_三其有_二預見之明_一矣。
後卒_二於山中_一。
少而遊_レ方問_レ道。
長還_二關中_一專當_二講説_一。
嘗與_二數人_一同共赴請、行至_二中途_一、忽告_二同輩_一曰、「君等寺中衣物似_レ有_二竊者_一。」
如_レ言即反果有_レ盜焉。
由_二其相語_一故得_レ無_レ失。
朗常蔬食布衣志耽_二人外_一、以_二僞秦苻健皇始元年_一移卜_二泰山_一、與_二隱士張忠_一爲_二林下之契_一、毎共_二遊處_一。
忠後爲_二苻堅所_一_レ徴、行至_二華陰山_一而卒。
朗乃於_二金輿谷崑崙山中_一、別立_二精舍_一。
猶是泰山西北之一巖也。
此谷中旧多_二虎災_一。
常執_レ杖結_レ群而行。
及_二朗居_一_レ之、猛獸歸伏、晨行夜往道俗無_レ滯。
百姓咨嗟稱_レ善無_レ極。
故奉高人至_レ今、猶呼_二金輿谷_一爲_二朗公谷_一也。
中夜有_二一鬼_一、担_二死人_一来著_二其前_一。
後有_二一鬼_一逐来、瞋罵_二前鬼_一、「此死人是我所有。
汝何以担来。」
二鬼各捉_二一手_一諍_レ之。
前鬼言、「此有_レ人可_レ問。
此死人是誰担来。」
其人不_レ得_レ已言、「前鬼担来。」
後鬼大瞋、捉_レ臂抜出。
前鬼取_二死人一臂_一、補_レ之如_レ故。
両脚頭脇、皆被_二後鬼抜出_一。
前鬼以_二死人身_一補_レ之如_レ故。
於_レ是二鬼、共食_二所_レ易人身_一、拭_レ口而去。
其人思惟、「父母所_レ生我身、二鬼食尽。
我今定有_レ身耶、為無_レ身耶。」
其心迷悶、譬如_二狂人_一。
明旦尋_レ路而去、見_レ有_二仏塔_一。
為_二衆僧_一説_二上事_一、問_レ之、「己身為有為無。」
諸比丘言、「此人既知_レ無_レ我、易_レ可_レ得_レ度。
汝身従_レ本以来、恒自無_レ我。
非_二適今_一也。」
大_レ小多_レ少、報_レ怨以_レ徳。
圖_二難於其易_一、爲_二大於其細_一。
天下難事、必作_二於易_一、天下大事、必作_二於細_一。
是以聖人終不_レ爲_レ□、故能成_二其大_一。
夫輕諾必寡_レ信、多_レ易必多_レ難。
是以聖人、猶難_レ之。
故終無_レ難矣。
斃_レ之。
恐_二人見_一_レ之也。
遽而藏_二諸隍中_一、覆_レ之以_レ蕉、不_レ勝_二其喜_一。
順_レ塗而詠_二其事_一。
傍人有_二聞者_一、用_二其言_一而取_レ之。
既歸告_二其室人_一曰、向薪者夢得_レ鹿、而不_レ知_二其處_一。
吾今得_レ之。
彼直眞夢者矣。
室人曰、若將是夢見_二薪者之得_一_レ鹿邪。
今眞得_レ鹿。
是若之夢眞邪。
夫曰、吾據_レ得_レ鹿、何用知_二彼夢我夢_一邪。
季梁得_レ疾、七日大漸。
其子環而泣之、請_レ医。
季梁謂_二楊朱_一曰、吾子不肖、如_レ此之甚。
汝奚不_二為_レ我歌以暁_一_レ之。
楊朱歌曰、天其弗_レ識、人胡能覚。
我乎汝乎、其弗_レ知乎。
医乎巫乎、其知_レ之乎。
其子弗_レ暁、終謁_二三医_一。
一曰_二矯氏_一、二曰_二兪氏_一、三曰_二盧氏_一。
診_二其所_一_レ疾、矯氏謂_二季梁_一曰、汝寒温不_レ節、虚実失_レ度。
病由_二飢飽色欲、精慮煩散_一。
非_レ天非_レ鬼。
雖_レ漸可_レ攻也。
季梁曰、衆医也、亟屏_レ之。
病非_二一朝一夕之故_一。
其所_二由来_一漸矣。
弗_レ可_レ已也。
季梁曰、良医也、且食_レ之。
盧氏曰、汝疾不_レ由_レ天、亦不_レ由_レ人、亦不_レ由_レ鬼。
稟_レ生受_レ形、既有_二制_レ之者_一矣、亦有_二知_レ之者_一矣。
薬石其如_レ汝何。
客有_下言_二之鄭子陽_一者_上。
曰、「列禦寇蓋有道之士也。
居_二君之國_一而窮。
君無_二乃爲_一_レ不_レ好_レ士乎。」
鄭子陽即令_三官遺_二之粟_一。
子列子出見_二使者_一、再拜而辭。
使者去、子列子入。
其妻怨_レ之而拊_レ心曰、「妾聞、爲_二有道者之妻子_一皆得_二佚樂_一。
今有_二飢色_一、君過而遺_二先生食_一。
先生不_レ受。
豈非_レ命也哉。」
子列子笑謂_レ之曰、「君非自知我也。
以_二人之言_一而遺_二我粟_一。
至_二其罪_一_レ我也、又且以_二人之言_一。
此吾所_二-以不_一_レ受也。」
何以知_二其然_一邪。
自_下虞氏招_二仁義_一以撓_中天下_上也、天下莫_レ不_三奔_二-命於仁義_一。
是非_下以_二仁義_一易_中其性_上与。
故嘗試論_レ之。
自_二三代_一以下者、天下莫_レ不_三以_レ物易_二其性_一矣。
故此数子者、事業不_レ同、名声異_レ号、其於_二傷_レ性以_レ身為_一_レ殉一也。
謂_四其無_三以益_二其楽_一而已矣。
今之所謂得_レ志者、軒冕之謂也。
軒冕在_レ身非_二性命_一也。
物之儻来寄也。
寄之其来不_レ可_レ圉、其去不_レ可_レ止。
故不_下為_二軒冕_一肆_上_レ志、不_下為_二窮約_一趨_上_レ俗。
其楽彼与_レ此同、故無_レ憂而已矣。
今寄去則不_レ楽。
故曰、喪己於物、失性於俗者、謂_二之倒置之民_一。
宋人圍_レ之數匝、而弦歌不_レ輟。
子路入見曰、何夫子之娯也。
孔子曰、來、吾語_レ女。
我諱_レ窮久矣。
求_レ通久矣。
當_二堯舜_一而天下無_二窮人_一、非_二知得_一也。
當_二桀紂_一而天下無_二通人_一、非_二知失_一也。
時勢適然。
夫水行不_レ避_二蚊龍_一者、漁父之勇也。
由處矣。
無_二幾何_一、將_レ甲者、進辭曰、以爲_二陽虎_一也。
故圍_レ之。今非也。
請辭而退。
荘子往見_レ之。
或謂_二恵子_一曰、荘子来。
欲_二代_レ子相_一。
於_レ是恵子恐、捜_二於国中_一、三日三夜。
子知_レ之乎。
非_二梧桐_一不_レ止、非_二練実_一不_レ食、非_二醴泉_一不_レ飲。
於_レ是鴟得_二腐鼠_一。
仰而視_レ之曰、嚇。
今子欲_下以_二子之梁国_一而嚇_上_レ我邪。
是魚楽也。
恵子曰、子非_レ魚、安知_二魚之楽_一。
荘子曰、子非_レ我、安知_二我不_一_レ知_二魚之楽_一。
恵子曰、我非_レ子、固不_レ知_レ子矣。
子固非_レ魚也、子之不_レ知_二魚之楽_一全矣。
荘子曰、請循_二基本_一。
子曰、女安知_二魚楽_一云者、既已知_二吾知_一_レ之而問_レ我。
我知_二之濠上_一也。
仲尼曰、「是聖人僕也。
是自埋_二於民_一、自蔵於畦_一。
其声銷、其志無_レ窮。
其口雖_レ言、其心未嘗言。
方且与世違、而心不屑与之倶。
是陸沈者也。
是其市南宜僚邪」。
子路請_二往召_一_レ之。
孔子曰、「已矣。
彼知_三丘之著_二於己_一也。
知_二丘之適_一_レ楚也。
以_レ丘為_三必使_二楚王之召_一_レ己也。
彼且_三以_レ丘為_二佞人_一也。
夫若_レ然者、其於_二佞人_一也、羞_レ聞_二其言_一。
而況親見_二其身_一乎。
而何以為_レ存」。
子路往視_レ之、其室虚矣。
国家毎_レ有_二大事_一、無_レ不_レ諮_レ之。
時謂_二山中宰相_一。
故總名_二壺公符_一。
時汝南有_二費長房者_一、爲_二市掾_一。
忽見公從遠方來、入市賣藥。
人莫_レ識_レ之。
賣_レ藥口不_二二價_一、治病皆愈。
事無_レ不_レ效。
其錢日収數萬、便施_二-與市中貧乏饑凍者_一、唯留_二三五十_一。
常懸_二一空壺於屋上_一、日入之後、公跳_二-入壺中_一。
人莫_二能見_一。
唯長房樓上見_レ之、知_レ非_二常人_一也。
長房乃日日自掃_二公座前地_一、及_レ供_二饌物_一、公受而不_レ辭。
如_レ此積久、長房尤不_レ懈、亦不_二敢有_一_レ所_レ求。
公知_二長房篤信_一、謂_レ房曰、至_レ暮無_レ人時更來。
長房如_二其言_一即往。
長房依_レ言、果不_レ覺已入。
入後不_二復壺_一、唯見_二仙宮世界_一。
予又以_二微之百篇_一題_二此屏上_一。
各以_二絶句_一相_二-報-答之_一。
又不_レ能_二獨飮_一、逢_レ人輒強與共醉。
殆隱者也。
爲賦_二一詩_一。
坐_二流水上_一得_二大梧葉_一。
又於_二葉上_一得_レ詩以示_レ况。
以_レ是爲_レ詩夫豈不_レ工、終非_二古人之詩_一也。
蓋於_二一唱三嘆之音_一、有_レ所_レ歉焉。
且其作多務_二使事_一、不_レ問_二興致_一。
用字必有_二來歴_一、押韻必有_二出處_一。
讀_レ之終_レ篇、不_レ知_二着到何在_一。
其末流甚者、叫噪怒張、殊乖_二忠厚之風_一、殆以_二罵詈_一爲_レ詩。
詩而至_レ此、可_レ謂_二一厄_一也、可_レ謂_二不幸_一也。
而俗喜傳_レ之、至_レ今不_レ廢。
而楊士弘選_二『唐音』_一、自謂詳_二於盛唐_一而略_二於晩唐_一。
不_レ知_二渾乃晩唐之尤下者_一。
而取_レ之極多。
士弘之賞鑒、亦羊質而虎皮乎。
陳后山言、近世無_二高學_一、擧_レ俗愛_二許渾_一、斯卓識矣。
當時已有_二公論_一。
不_レ作_二宰相_一而何。」
若_二末世_一、只「無意智不識今古」七字、足_レ作_二宰相_一矣。
寒月色白、故疑是霜、竟以為天暁矣。
乃挙_レ頭上望、見_二月之方高_一、始知_二月光_一。
見_二牀前光_一f19是無_レ意、望_レ月是有_レ心。
月} 方高、正在_二夜中_一。
牀前雪白、性急又睡不_レ去、始知_レ在_二他郷_一。
故「低_レ頭思_二故郷_一」也。
因疑則望、因望則思、並無_二他念_一、実静夜思也。
親故多勧_三余為_二長吏h_一。脱然有_レ懐、求_レ之靡_レ途。
会有_二四方之事_一、諸侯以_二恵愛_一為_レ徳。
家叔以_二余貧苦_一、遂見_レ用_二于小邑_一。
于_レ時風波未_レ静、心憚_二遠役_一。
彭沢去_レ家百里、公田之利、足_二以為_一_レ酒。
故求_レ之。
及_二少日_一、眷然有_二帰歟之情_一。
何則質性自然、非_二矯励所_一_レ得。
飢凍雖_レ切、違_レ己交病。
嘗従_二人事_一、皆口腹自役。
尋程氏妹、喪_二于武昌_一。
情在_二駿奔_一、自免去_レ職。
因_レ事19順_レ心。
命_レ篇曰_二帰去来兮_一。
乙巳歳十一月也。
由_レ是寺之人皆神_レ之、人莫_二敢夷_一。
其言不_二経見_一。
土烏能□。
安危者、肥瘠也。
紀綱者、脈也。
脈不_レ病、雖_レ瘠不_レ害。
脈病而肥者死矣。
通_二於此説_一者、其知_レ所_三-以為_二天下_一乎。
伝_二数十王_一而天下不_レ傾者、紀綱存焉耳。
秦之王_二天下_一也、無_レ分_二勢於諸侯_一、聚_レ兵而焚_レ之。
伝_二二世_一而天下傾者、紀綱亡焉耳。
是故四支雖_レ無_レ故、不_レ足_レ恃也。脈而―已矣。
四海雖_レ無_レ事、不_レ足_レ矜也。紀綱而―已矣。
憂_二其所_一_レ可_レ恃、懼_二其所_一_レ可_レ矜。
善_レ医善_レ計者、謂_三之天扶_二-与之_一。
易曰、視_レ履考_レ祥。
善_レ医善_レ計者為_レ之。
不_レ求_レ用而君用_レ之。
何子過_レ之深也。
愈曰、自_レ古聖人賢士、皆非_レ有_レ求_二於聞用_一也。
故禹過_二家門_一不_レ入。
彼二聖一賢者、豈不_レ知_二自安逸之爲_一_レ樂哉。
誠畏_二天命_一而悲_二人窮_一也。
夫天授_レ人以_二賢聖才能_一、豈使_二自有_一_レ餘而已、誠欲_三以補_二其不_レ足者_一也。
且陽子之不賢、則將_下役_二於賢_一以奉_中其上_上矣。
其一方_レ乳_二其子_一、若_レ聞_レ之。
起而若_レ聴_レ之、走而若_レ救_レ之。
銜_二其一_一、置_二于其棲_一。
又往往如_レ之、返而乳_レ之、若_二其子_一然。
噫、亦異之大者。
夫猫、人畜也。
非_下性_二於仁義_一者_上也。
其感_二於所_レ畜者_一哉。
夫如_レ是、其所_二感応招致_一、其亦可_レ知矣。
未_レ有_下美_二於味_一而民不_レ知者、便_二於用_一而民不_レ由者、厚_二於生_一而民不_レ求者_上。
是民事_レ天、其不仁至矣。
又不_レ受。
微之、微之、不_レ見_二足下面_一已三年矣。
不_レ得_二足下書_一、欲_二二年_一矣。
人生幾何。
離闊如_レ此。
進不_レ得_二相合_一、退不_レ能_二相忘_一。
牽攣乖隔、各欲_二白首_一。
微之、微之、如何、如何。
天実為_レ之。
謂_二之奈何_一。
僕初到_二潯陽九江_一時、有_二熊孺登来_一、得_二足下前年病甚時一札_一。
上報_二疾状_一、次叙_二病心_一、終論_二平生交分_一。
唯収_二数帙文章_一、封題_二其上_一、曰_三他日送_二-達白二白居易十二郎_一。
便請以代_レ書。」
悲。
微之於_レ我也、其若_レ是乎。
又覩_レ所_レ寄、聞_二僕左降_一詩云。
垂死病中驚起坐、闇風吹_レ雨入_二寒窓_一。」
至_レ今毎_レ吟、猶惻惻耳。
当世栄_レ之、後世師_レ之、図象肖_レ之、典冊紀_レ之、鼓歌舞_レ之。
皆以_二其人賢可_レ尚也。
夫立_レ功者有_二五重_一。
五者倶得、然後能立_レ功。
然則謂_レ立_レ功者賢耶、幸乎。
治水莫_レ如_レ禹。
使禹遭_二成湯之世_一、術無_レ試矣。
生_二於堯舜之間_一、故能見_二其材_一。
其位非矣。
然所_二-以得_一_レ治_レ水者、有_二堯舜_一也。
由_レ是而言、立_レ功者謂_二之賢_一非也。
謂_二之幸_一是也。
焉有_下非_二其時_一、無_二其位_一、失_二其主_一而能運_二天下之柄_一者_上乎。
士也奈何以_二功名_一衿_レ人。
人也奈何以_二功名_一慕_レ士哉。
夫豈然哉。
蓋世所_レ伝詩者、多出_二於古窮人之辞_一也。
凡士之蘊_二其所_一_レ有而不_レ得_レ施_二於世_一者、多喜自放_二於山巓水涯外_一、見_二虫魚草木風雲鳥獣之状類_一、往往探_二其奇怪_一、内有_二憂思感憤之鬱積_一、其興_二於怨刺_一、以道_二羇臣寡婦之所_一_レ歎、而写人情之難言。
蓋愈窮則愈工。
然則非_二詩之能窮_一_レ人、殆窮者而後工也。
又有_二一人_一焉、父病而不躬進藥。
而二父皆死。
又有_二一人_一焉、操_レ刃以殺_二其父_一。
使_二吏治_一_レ之、是三人者、其罪同乎。
曰、雖_二庸吏_一猶知_二其不_一_レ可_レ同也。
躬藥而不_レ者、有_二愛_レ父之心_一、而不_レ習_二於禮_一。
是可_レ哀也。
無_レ罪之人爾。
不_二躬進_一_レ藥者、誠不孝矣。
雖_レ"無_二愛_レ親之心_一、然未有弑父之意。
況以_二躬藥之孝_一、反與_二操_レ刃者_一同_二其罪_一乎。
此庸吏之所_レ不_レ爲也。
蓋史之於_二善惡_一、無_レ所_レ不_レ書。
而銘者、蓋古之人有_二功徳材行志義之美_一者、懼_二後世之不_一_レ知、則必銘而見_レ之。
或納_二於廟_一、或存_二於墓_一、一也。
苟其人之惡、則於_レ銘乎何有。
此其所_二-以與_レ史異_一也。
其辭之作、所_三-以使_二死者無_レ有_レ所_レ憾、生者得_一_レ致_二其嚴_一。
至_二於通材逹識、義烈節士嘉言善状_一、皆見_二於篇_一、則足_レ爲_二後法_一。
所_レ親或規_レ之曰「公今受_レ俸不_レ少、而自奉若_レ此。
吾今#日之俸、豈能常有。
身豈能常存。
豈若_三吾居_レ位去_レ位、身在身亡、常如_二一日_一乎。」
仲永生五年、未_三嘗識_二書具_一。
忽啼求_レ之。
父異_レ焉、借_二旁近_一與_レ之、即書_二詩四句_一、并自爲_二其名_一。
傳_二一郷秀才_一觀_レ之。
自_レ是指_レ物作_レ詩立就、其文理皆有_二可_レ觀者_一。
余聞_レ之也久。
十二三矣。
令_レ作_レ詩、不_レ能_レ稱_二前時之聞_一。
又七年、還_レ自_二揚州_一、復到_二舅家_一問_レ焉、曰、泯然衆人矣。
其受_二之天_一也、賢_二於村人_一遠矣。
卒_レ之爲_二衆人_一則其受_二於人_一者不_レ至也。
彼其受_二之天_一也、如_レ此其賢也。
不_レ受_二之人_一、且爲_二衆人_一。
又不_レ受_二之人_一、得_レ爲_二衆人_一而已耶。
煦煦然而為_レ仁、孑孑然而為_レ義、不_レ食_二片言_一以為_レ信、不_レ見_二小利_一以為_レ廉。
此則無_二諸己_一而可_二勉強以到_一者也。
坐_二之於繁劇紛擾之中_一而不_レ乱、投_二之於羽檄奔走之地_一而不_レ惑。
為_レ吏而吏、為_レ将而将。
若_レ是者非_二天之所_レ与、性之所_一_レ有、不_レ可_二勉強而能_一也。
道与_レ徳可_二勉以進_一也。
一人善_二揖譲_一、一人善_二騎射_一。
然而揖譲者未_三必善_二騎射_一、而騎射者捨_二其弓_一以揖_二譲於其間_一、則未_二必失_一_レ容。
何哉。
才難_レ強而道易_レ勉也。
吾観_二世之用_一_レ人、好以_下可_二勉強_一道与_上_レ徳、而加_下之不_レ可_二勉強_一之才之上_上而曰我貴_レ賢賤_レ能。
$此三代所_二以興_一也。
君能納_レ諫、不_レ能_レ使_二臣必諫_一、非_二眞能納_レ諫之君_一。
今者有_二三人_一焉。
一人勇、一人勇怯半、一人怯。
有_下與_レ之臨_二乎淵谷_一者_上、告_レ之曰、「能跳而越_レ之、謂_二之勇_一。
不_レ然、爲_レ怯。」
彼勇者恥_レ怯、必跳而越焉。
又告_レ之曰、「跳而越者與_二千金_一。
不_レ然則否。」
彼勇怯半者奔_レ利、必跳而越焉。
須臾顧見_二猛虎暴然向逼_一、則怯者不_レ待_レ告、跳而越_レ之如_二康莊_一矣。
然則人豈有_二勇怯_一哉。
故無_レ不_レ諫焉。
悦_レ賞者、勇怯半者也。
畏_レ罪者、怯者也。
故刑而後諫焉。
先王知_二勇者不_一_レ可_二常得_一。
其平居所_下-以自養而不_二敢軽用_一、以待_中其成_上、閔閔焉如_二嬰児之望_一_レ長也。
此古之君子所_二-以大過_一_レ人、而今之君子所_二-以不_一_レ及也。
月色入_レ戸、欣然起行。
念_レ無_二与為_レ楽者_一、遂至_二承天寺_一、尋_二張懐民_一。
懐民亦未_レ寝、相与歩_二于中庭_一。
而節葉具焉。
豈復有_レ竹乎。
與可之教_レ予如_レ此。
予不_レ能_レ然也。
而心識_三其所_二-以然_一。
故凡有_レ見_二於中_一而操_レ之不_レ熟者、平居自視了然、而臨_レ事忽焉喪_レ之。
豈獨竹乎。
盈虚者如_レ彼、而卒莫_二消長_一也。
蓋将自_二其変者_一而観_レ之、則天地曽不能以一瞬。
而又何羨乎。
且夫物各有_レ主。
苟非_二吾之所_一_レ有、雖一毫、而莫取。
惟江上之清風与_二山間之明月_一、耳得_レ之而為_レ声、目遇_レ之而成_レ色。
取_レ之無_レ禁、用_レ之不_レ竭。
是造物者之無尽蔵也。
而吾与_レ子之所_二共適_一。
客喜而笑、洗_レ盞更酌。
肴核既尽、杯盤狼藉。
盈虚者如_レ彼、而卒莫_二消長_一也。
蓋将自_二其変者_一而観_レ之、則天地曽不_レ能_二一瞬_一。
而又何羨乎。
然則是小人者終不_レ可_レ去乎。
古之為_レ兵者曰、囲師勿_レ遏、窮寇勿_レ追。
誠恐其知_レ死而致_レ力、則雖_レ有_レ衆、無_レ所_レ用_レ之。
今君子従而疾_二-悪之是以其謀不_レ得_レ不_レ深、其交不_レ得_レ不_レ合。
交合而謀深、則其致_レ毒也忿戻而不_レ可_レ解。
故凡天下之患起_二於小人_一、成_二於君子之速_一_レ之也。
若_二夫智者_一則不_レ然。
内以自固_二其君子之交_一、而厚集_二其勢_一、外以不_レ逆_二於小人之意_一。
有老書生数人来過。
曰、「良月嘉夜、先生能一出乎。」
予欣然従_レ之。
歩_二西城_一、入_二僧舎_一、歴_二小巷揉、屠沽紛然。
帰_レ舎已三鼓矣。
舎中掩_レ関、已再鼾矣。
放_レ杖而笑、孰為_二得失_一。
過問、「先生何笑。」
蓋自笑也。
以爲文者氣之所_レ形。
故其文疎蕩、頗有_二奇氣_一。
而不_二自知_一也。
轍生十有九矣。
無_三高山大野、可_二登覽以自廣_一。
百氏之書、雖_レ無_レ所_レ不_レ讀、然皆古人之陳迹、不_レ足_三以激_二-發其志氣_一。
恐遂汨沒。
酒甕飯嚢、或酔或夢、塊然泥土者、則其人雖_レ生、与_二已死之鬼_一何異。
何則聖賢之君臣、忠孝之士子、小善大功、著在_二方冊_一者、日月山川、及_二於千万劫_一無_レ窮已。
是則雖_レ鬼而不_レ鬼者也。
余懐_二故人_一、門第卑微、職位不_レ振、高才博識、倶有_レ可_レ録、遂伝_二其本末_一。
使_下氷寒_二於水_一、青勝_中於藍_上、則亦幸矣。
魚一触_レ網、輒不_レ能_レ脱。
或脱、別運_二大網_一、殲_二}&焉河底_一。
魚大者、指耳。
漁者笑曰、「是夫子之過也。
尚何以_二涕泗_一為。」
驚曰、「子何言之迂也。」
曰、「不_レ迂也。
豈古人之情与_レ今異乎。
今夫子之属遁矣。
非_二夫子之過_一而誰也。」
形魁然大、爪牙銛且利。
余私計鼠暴當不復慮矣。
恐_二其噬_一_レ己、屏不_二敢出_一_レ穴者月餘。
家人將執而撃之。
余曰、「勿撃。
物之有_レ能者必有_レ病。
遂釋_レ之。
猶屏伏不_二敢出_一。
既而群鼠窺_レ之愈熟。
遂偕_二其類_一復出爲暴如故。
余方怪甚。
又亟往而噬_レ之。
舎_二其病_一、猶可_レ用_二其能_一也。
巧何用哉。
夫蔵_レ身之計、雀不_レ如_レ燕。
謀_レ生之術、鸛不_レ如_レ鳩。
古記_レ之矣。
家有_二四鈍僕_一。
然余家狡獪之僕、往往得_レ過。
独四拙頗能守_レ法。
其狡獪者、相継逐去。
資_レ身無_レ策、多不_レ過_二一二年_一、不_レ免_二凍餒_一。
而四拙以_レ無_レ過、坐而衣食。
噫、亦足以見拙者之効矣。
方_三籍聞_二母死_一、固留_レ客決_レ賭、飮_二二斗酒_一、而後臨_レ喪。
此其悖_レ理滅_レ情、有_下甚_三於犬豕之無_二人性_一者_上。
然觀_三籍嘔_レ血骨立、及沈醉六十日却_二司馬氏婚_一、則'未_二嘗不_一_レ明_二於大義_一。
乃其始顧出_レ此何哉。
於_レ是堅忍抑折、自滅_二其天性_一、以求_レ異_二於人_一。
然頃之嘔_レ血骨立、則籍亦不_二得而自主_一_レ之。
吾故嘗曰、籍之求_二決_レ賭飮_一_レ酒者僞也。
独学無_レ友、則孤陋而難_レ成。
久処_二一方_一、則習染而不_二自覚_一。
若既不_レ出_レ戸、亦不_レ読_レ書、則是面_レ墻之士。
子曰、十室之邑、必有_二忠信如_レ丘者_一焉。
不_レ如_二丘之好_一_レ学也。
夫以_二孔子之聖_一、猶須_レ好_レ学。
今人可_レ不_レ勉乎。
人之為_レ学有_二難易_一乎。学_レ之則難者亦易矣。
不_レ学則易者亦難矣。
貧者語_二於富者_一曰「吾欲_レ之'_二南海_一、何如。」
富者曰「子何恃而往。」
曰「吾一瓶一鉢足矣。」
子何恃而往。」
富者有_二慚色_一。
西蜀之去_二南海_一不_レ知里_一也。
僧之富者不_レ能_レ至、而貧者至_レ之。
人之立_レ志、豈不如蜀鄙之僧哉。
昏与_レ庸、可_レ限而不_レ可_レ限也。
不自限其昏与庸而力_レ学不_レ倦者、自立者也。
易老難成寸可_レ軽。
取以貨_二於市_一、合_レ県食_レ之。
遇_二老叟_一曰、此吾子也。
汝独不_レ食。
吾厚報_レ汝。
姥日往視。
有_二稚子_一、訝_レ之。
稚子欺_レ之、以_レ朱傅_二亀目_一。
有_二青衣童子_一、曰、吾龍之子。
生而然乎。
用_二其明_一則明矣。
不_レ用_二其明_一則不明矣。」
曰、「何以知_二其然_一也。」
曰、「子不_レ見_二夫目_一乎。
瞽者千万人而不_二一二遇_一也。
其他有_レ目者、皆相似也。
或明、或不明、倍焉而已耳。
烏有_二相千百者_一哉。
夫心之明亦若_レ是而已耳。」
曰、「孟子曰、『一羽之不_レ挙、為_レ不_レ用_レ力焉。
輿薪之不_レ見、為_レ不_レ用_レ明焉。』
帰而問_二其人之所_一_レ衣、不_レ知也。
此無_レ他、不_レ視之故也。
吾嘗自芟_レ樹、不_三自決_二其当_レ芟否_一也。
此無_レ他、視_レ之之故也。
故視則明、不_レ視則不明。
自掩_二其目_一、則雖_レ置_二泰山於其前_一、而不_レ知也。
余年六十、尚無_二二毛_一、無_レ不_二称羨_一、以為_三必有_二養生之訣_一。
因問_二余修養之法_一、余笑而不_レ答、別後謂_レ人曰、銀銭怪物、令_二人髪白_一。
少孤。
游_二於美利加國之舊金山_一、善_二貿易居六歳、積資頗豐、航_レ海而歸、將_レ締_二婚於中土_一。
女母聞_三其豐_二於資_一也、許焉。
阿勝鄙_レ之曰、「賣婚非_レ禮也。
吾何患_レ無_レ妻！」遂已_二其事_一、復游_二舊金山_一。
女聞_レ之、不_レ直_二其母_一、竊附_二海舶_一、至_二舊金山_一尋_レ。
一日、於_二途中_一遇_レ之、連呼曰、「阿勝、阿勝！」勝顧_レ之驚曰、「卿閨中弱質、何爲至_レ此？」女具告_レ之。
勝感_二其義_一、與倶歸_二旅舎_一成_レ禮焉。
故諸君不_四惟思_三所_二-以感_一_レ己、更必有_二以励_一_レ人。
為諸君計、莫如以正当之娯楽、易不正当之娯楽、庶_二於道徳無_レ虧、而於身体有_一_レ益。
得_二銭千五百_一乃去。
變_二多君_一而爲_二一君_一者、其國必驟強。
合而一_レ之、乃免_二此難_一、此一君世之所_三-以爲_二小康_一也。
而惜乎諸國用_二春秋之義_一太晩、百年前之糜爛、良可_レ哀也。
世卿之多君、地球各國、自_二中土_一以外、罕_レ有_二能變者_一。
日本受_レ毒最久、藤原以後、政柄下移、大將軍諸侯之權、過_二於天皇_一、直至_二明治維新_一、凡千餘年、乃始克革。
勤則猶不_レ免)_レ勞、化則無_レ勞、無_レ勞故他適對客眠食之外、皆讀_レ書也。
故傍觀以爲_レ勞而自己以爲_二常事_一。
不如此則不能曰化之也。
頃年史館之勤、傍觀以爲_レ勞、自己不必爲勞。
乃自覺不_レ欲_レ勤而自勤、更無_二勞倦之厭_一。
若有_二客)至_一、若有_二他適_一、則惜_レ費_二光陰_一如_レ不_レ慊_二於心_一。
熟看_二世上之人_一、或有_下觀_二猿樂_一終日不_レ厭者_上、或有_下圍_二奕碁_一夜以徹_レ曉者_上。
苟有_二如_レ此之志_一、則天下何善如_レ之。
況欲_二其言之必行_一乎。
苟有_下闡_二-明孔孟之直指_一、明以告_レ我者_上、是吾之所_二大欲_一_レ聞也。
吾将_二執_レ鞭以従_一_レ之。
豈尤_二其譏_一_レ我乎。」
盍_三自恥自悔、爲_二後治之戒_一乎。
體有_二強壯羸弱之分_一、病有_二輕重緩急之勢_一、藥有_二大小多少之略_一。
各辨_二其位_一、以識_二之于躬_一而蔽_レ之是之爲_二三權_一也。
若_二夫體之羸弱、而病之重且急_一、無_二乃危_一乎。
病之重且急、而藥之小少、無_二乃不_一_レ及乎。
病之輕且而藥之大多、無_二乃過_一乎。
不_レ及與_レ過、皆術之已失也。
及_二其最甚_一也、或拘_二吐方_一、或泥_二下劑_一。
皆取_二於己_一而不_レ辨_二三權_一者也。
是以己雖_レ誤_レ之乎、不_レ能_二自顧_一。
人之爰死也、必歸_二之於命_一。
嗟何誣之殊甚。
信玄知_三其志在_二必死_一、不_二敢出戦_一。
其候騎報曰、「北軍積_レ薪如_レ山。」
進撃者族。」
及_レ暮、候騎又報曰、「北軍掃_レ営、荷担将_レ去。」
諸将争請_二追撃_一。
撃_レ之必敗。」
其夜、北軍火起。
甲斐軍不_レ動。
天明、望_二-見北軍_一、疏_二行首_一、厳_レ陣而待。
諸将乃服_二信玄_一。
余於是乎有_レ感。
無_二物可_レ娯_レ目者_一。
適快雪大至、意興復勃勃。
凡物莫_レ艶_二於花_一、莫_レ明_二於月_一、而莫_レ奇_二於雪_一。
艶者明者、其状一而已。
唯奇者、変化無_レ極。
其起也、如_レ観_二広陵之潮_一、素波銀濤、捲_レ地而至。
其著_レ樹也、聯為_二瓔珞_一。
其埋_二城郭屋舎_一也、変為_二瑤宮瓊闕_一。
其明似_レ月、当夜玲瓏。
能併_二花月所_一_レ長而有_レ之。
花月則瞠然不_レ能_レ学_二其一端_一矣。
嗚呼、雪之奇一至_レ此乎。
而劉先主以_二帝室之胄_一、不_二敢自驕_一、三_二-顧之於草廬之中_一。
其然而後水魚交合、情好日密。
喜怒哀懼愛悪欲。
七者不_レ学而能。
何謂_二人義_一。
父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聴、長恵、幼順、君仁、臣忠。
十者謂_二之人義_一。
争奪相殺、謂_二之人患_一。
故聖人之所_下-以治_二人七情_一、修_二十義_一、講_レ信修_レ睦、尚_二辞譲_一、去_中争奪_上、舎_レ礼何以治_レ之。
既而悔_レ之潁考叔爲_二潁谷封人_一、聞_レ之有_レ獻_二於公_一。
公賜_二之食_一、食舎_レ肉。
公問_レ之。
對曰「小人有_レ母、皆嘗_二小人之食_一矣。
未_レ嘗_二君之羮_一。
請以遺_レ之。」
潁考叔曰「敢問何謂也。」
對曰「君何患_レ焉。
若闕_レ地及_二泉隧_一而相見、其誰曰_レ不_レ然。」
公從_レ之。
姜氏出賦、「大隧之外、其樂也洩洩。」
終朝而畢、不_レ戮_二一人_一。
國老皆賀_二子文_一。
子文飲之酒。
後至、不_レ賀。
子文問_レ之。
對曰、不_レ知_レ所_レ賀。
子之傳_二政於子玉_一、曰_二以靖_一_レ國也。
靖_二諸内_一而敗_二諸外_一、所獲幾何。
子玉之敗、子之擧也。
擧以敗_レ國、將何賀焉。
子玉剛而無_レ禮。
不_レ可_二以治_一_レ民。
入而賀、何後之有。
昭王服_レ之以享_二蔡侯_一。
蔡侯亦服_二其一_一。
子常欲_レ之、弗_レ与。
三年止_レ之。
唐成公如_レ楚。
有_二両粛爽馬_一。
子常欲_レ之、弗_レ与。
唐人或相与謀、_レ代_二先従者_一。
許_レ之。
子常帰_二唐侯_一。
自拘_二於司敗_一曰、君以_二弄_レ馬之故_一、隠_二君身_一、弃_二国家_一。
群臣請、相_二夫人_一以償_レ馬、必如_レ之。
唐侯曰、寡人之過也。
二三子無_レ辱。
皆賞_レ之。
而無_レ義者雖_レ富、莫_二能自存_一。
此非_二其自為計不_一_レ忠也。
則其知之所_レ不_レ能_レ明也。
今握_三棗与_二錯金_一以示_二嬰児_一、嬰児必取_レ棗而不_レ取_レ金也。
握_三一斤金与_二千万之珠_一、以示_二野人_一、野人必取_レ金而不_レ取_レ珠也。
故物之於_レ人、小者易_レ知也。
其大者難_レ見也。
無_レ怪_二民之皆趨_レ利而不_一_レ趨_レ義也。
固其所_レ闇也。
直残_二-賊天民_一而薄_二主徳_一耳、其勢不_レ行。
仲尼曰国有_レ道、雖_レ加_レ刑、無_レ刑也。
国無_レ道、雖_レ殺_レ之、不_レ可_レ勝也。
子貢曰、詩云_二如_レ切如_レ磋如_レ琢如_一_レ磨、其斯之謂与。
子曰、賜也、始可与言詩已矣。
従者見之、出曰、「二三子、何患_二於喪_一乎。
天下之無_レ道也久矣、天将以夫子為木鐸。」
天将_下以_二夫子_一為_中木鐸_上。
非_四祇謂_三性與_二天道_一也。
先儒謂孔子沒後、弟子始共撰述、未_二盡然_一也。
有諸。」
曰、「若_レ是其大乎。」
曰、「民猶以為_レ小也」。
曰、「文王之囿方七十里。
民以為_レ小、不_二亦宜_一乎。
郊関之内、有_二囿方四十里_一。
其待_レ我以_二横逆_一、則君子必自反也、「我必不仁也。
必無礼也。
,此物奚宜_レ至哉」。
如此則与_二禽獣_一奚択哉。
於_二禽獣_一又何難焉」。
決_二諸東方_一、則東流、決_二諸西方_一、則西流。
孟子曰、水信無_レ分_二於東西_一、無_レ分_二於上下_一乎。
人無_レ有_レ不_レ善、水無_レ有_レ不_レ下。
是豈水之性哉。
其勢則然也。
吾党之士、狂簡進取。
不_レ忘_二其初_一。
孔子在_レ陳、何思_二魯之狂士_一。
不_レ可_二必得_一。
故思_二其次_一也。
何以謂_二之狂_一也。
曰_二古之人、古之人_一、夷_二-考其行_一、而不_レ掩_レ焉者也。
狂者又不_レ可_レ得。
是又其次也。
進取、不_レ忘_二其初_一。
孔子在_レ陳、何思_二魯之狂士_一。
孔子豈不_レ欲_二中道_一哉。
不可必得。
故思_二其次_一也。
「吾有_レ知乎哉」、就己而言也。
「有_二鄙夫_一問_二於我_一」、因_二人之問_一而言也。
「吾無_レ隠乎爾」、吾就己而言也。
以是推之、「予惟往求_二朕攸_一_レ済」、予即我也、朕即吾也。
中略其語似_レ複、而実非_レ複。
無_レ適_レ用。
乃請_二陳嬰_一。
嬰謝_二不能_一。
遂強立_レ嬰為_レ長。
県中従者得_二二万人_一。
不_レ如_レ有_レ所_レ属。
事成猶得_レ封_レ侯。
事敗易_二以亡_一。
非_三世所_二指名_一也。」
謂_二其軍吏_一曰、「項氏世世将家、有_レ名_二於楚_一。
今欲_レ挙_二大事_一、将非_二其人_一不可。
我倚_二名族_一、亡_レ秦必矣。」
_レ是衆従_二其言_一、以_レ兵属_二項梁_一。
夜聞_二漢軍四面楚歌_一。
項王乃大驚曰、「漢皆已得_レ楚乎。
是何楚人之多也。」
項王則夜起飲_二帳中_一。
有_二美人_一名虞。
常幸従。
駿馬名騅。
常騎_レ之。
時不_レ利兮騅不_レ逝。
騅不_レ逝兮可_二奈何_一。
虞兮虞兮奈_レ若何。」
美人和_レ之。
項王泣数行下。
左右皆泣、莫_二能仰視_一。
周公曰、「何遅也。」
伯禽曰、「変_二其俗_一、革_二其礼_一、喪三年然後除_レ之。
故遅。」
太公亦封_二於斉_一。
周公曰、「何疾也。」
曰、「吾簡_二其君臣礼_一、従_二其俗為_一也。」
其夫為_二相御_一擁_二大蓋_一、策_二駟馬_一、意気揚揚、甚自得也。
其妻請_レ去。
夫問_二其故_一。
身相_二斉国_一、名顕_二諸侯_一。
今者妾観_二其出_一、志念深矣。
常有_二以自下者_一。今子長八尺。
乃為_二人僕御_一、然子之意、自以為_レ足。
妾是以求_レ去也。
魏王釈_レ博、欲_下召_二大臣_一謀_上。
公子止_レ王曰「趙王田猟耳、非_レ為_レ冦也。」
復博如_レ故。
王恐、心不_レ在_レ博。
非_レ為_レ冦也。」
魏王大驚曰、「公子何以知_レ之。」
公子曰、「臣之客有_下能深得_二趙王陰事_一者_上。
趙王所_レ為、客輒以報_レ臣}.。
臣以_レ此知_レ之。」
是後、魏王畏_二公子之賢能_一、不敢任公子以国政。
始、家貧無_二善行_一、不_レ得_二推択為_一_レ吏。
漢王以為_二治粟都尉_一、未_二之奇_一。
数々与_二蕭何_一語、何奇_レ之。
信度_二王不_一_レ用、即亡。
何聞_二信亡_一、不_レ及_二以聞_一、自追_レ之。
王大怒、如_レ失_二左右手_一。
居一二日、何来謁_レ王。
王且怒且喜、罵_レ何曰、「若亡何也。」
何曰、「臣不_二敢亡_一也。
臣追_二亡者_一。」
王曰、「若所_レ追者誰。」
何曰、「韓信也。」
王復罵曰、「諸将亡者以_レ十数、公無_レ所_レ追。
至_二如_レ信者_一、国士無双。
王必欲_レ争_二天下_一、非_レ信、無_下可_二与計_一_レ事者_上。」
顧王策安所決耳。」
王曰、「吾為_レ公以為_レ将。」
王曰、「以為_二大将_一。」
何曰、「幸甚。」
一軍皆驚。
古之人曰、「一夫不_レ耕、或_レ受_二之一女不_レ織、或_レ受_二之寒_一。」
生_レ之有_レ時、而用_レ之亡_レ度、則物力必屈。
古之治_二天下_一、至孅至悉也。
故其畜積足_レ恃。
今背_レ本而趨_レ末、食者甚衆。
是天下之大殘也。
淫侈之俗、日日以長。
是天下之大賊也。
天下財産何得_レ不_レ蹶。
苟粟多而財有_レ餘、何爲而不_レ成。
今人之置_レ器、置_二諸安處_一則安、置_二諸危處_一則危。
天下之情與器無以異、在_二天子之所_一_レ置_レ之。
此天下所_二共聞_一也。
秦王置_二天下於法令刑罰_一、徳澤無一有。
此天下所_二共見_一也。
人之言曰、「聽_レ言之道、必以_二其事_一觀_レ之、則言者莫_二敢妄言_一。」
人主胡不引殷周秦事以觀之也。
自_レ去_二臨淮_一、屏_二-居野澤_一、布衣蔬食、不_下與_二邑里_一通_上。
初暉同縣張堪素有_二名稱_一。
暉以_二堪先逹_一、擧_レ手未_二敢對_一。
自後不_二復相見_一。
堪卒。
暉聞_二其妻子貧困_一、乃自往候視、厚賑_二-瞻之_一。
暉少子頡怪而問曰、「大人不_二與_レ堪爲_一_レ友、平生未_二曾相_一、子孫竊怪_レ之。」
暉曰、「堪嘗有_二知己之言_一、吾以信_二於心_一也。」
暉又與_二同郡陳揖_一交善。
暉常哀_レ之。
及_三司徒桓虞爲_二南陽太守_一、召_二暉子駢_一爲_レ吏。
暉辭_レ駢而薦_レ友。
虞嘆息、遂召_レ之。
其義烈若_レ此。
升少為_二博徒_一、不_レ理_二操行_一。
数勧_レ升修_レ学、毎有不善、輒流_レ洟進規。
栄父積_レ忿、乃呼_レ栄欲_二改嫁_一_レ之。
栄歎曰、「命之所_レ遭、義無_二離弐_一。」
終不肯帰。
尋被_二本州辟命_一、行至_二寿春_一、道為_二盗所_一_レ害。
太祖馬鞍在_レ庫、而為_二鼠所_一_レ齧。
太祖問_レ之、沖対曰、「世俗以為_二鼠齧_レ衣者、其主不吉_一。
今単衣見_レ齧、是以憂戚。」
太祖対曰、「此妄言耳。
無_レ所_レ苦也。」
俄而庫吏以_レ齧_レ鞍聞。
太祖笑曰、「児衣在_レ側、尚齧、況鞍懸_レ柱乎。」
一無_レ所_レ問。
沖仁愛識達、皆此類也。
太祖数対_二群臣_一称述、有_二欲_レ伝_レ後意_一。
年十三疾病、太祖親為請_レ命。
及_レ亡、哀甚。
急_二論議_一一也。
爭_二名勢_一二也。
重_二朋黨_一三也。
務欲_レ速四也。
急_二論議_一則傷_レ人。
爭_二名勢_一則敗_レ友。
重_二朋黨_一則蔽_レ主。
務欲_レ速則失_レ徳。
豈獨古人乎。
論語言、夫子恂恂然善誘_レ人。
又曰、成_二人之美_一、不_レ成_二人之惡_一。
豫章有_レ之矣。
丞相履_レ之矣。
學不_レ求_レ祿、心無_二苟得_一。
衛尉奮威蹈_レ之矣。
然性謙敬、不以所長驕人。
家貧、唯以_二園蔬_一為_レ業。
嘗出行、見_三人盗_二其菜_一。
母問_二其故_一。
具以実答。
母問、「盗者為_レ誰。」
答曰、「向所_二-以退_一、畏_二其愧恥_一。
今啓_二其名_一。
願不_レ泄也。」
於_レ是母子秘_レ之。
或有_下渉_レ溝盗_二其筍_一者_上。
自_レ是盗者大慚、一郷無_二復草窃_一。
仕_レ隋為_二武陽令_一、以愛利為行。
元武民以_二牝牛_一依_二家_一者。
久_レ之、孳_二十余犢_一。
将_レ帰、婦家不_レ与_レ牛。
民訴_レ県、県不_レ能_レ決、乃詣_二允済_一。
允済曰、若自有_レ令、吾何与乎。
民泣訴_二其抑_一。
允済因令_下左右縛_レ民、蒙_二其首_一、過_二婦家_一、云_上_レ捕_二盗_レ牛者_一。
命尽出_二民家牛_一、質_レ所_レ来。
婦家不_レ知、遽曰、此婿家牛、我無_レ預。
即遺_二左右撤_一_レ蒙、曰、可_下以_二此牛_一還_上_レ婿。
婦家叩頭服_レ罪。
元武吏大慚。
允済過_レ道、旁有_三姥廬守_二所_レ蒔葱_一。
因教曰、弟還_レ舎。
姥謝帰。
俄大亡_レ葱。
允済召_二十里内男女_一。
尽至物色験_レ之、果得_二盗者_一。
有_下行人夜発、遺_二袍道中_一、行_二十余里_一乃寤_上。
人曰、我境未_二嘗拾_一_レ遺。
可_二取_一_レ之。
既而得_レ袍0。
及_レ壮無頼、不_レ喜_レ事_二生業_一、以_二販塩_一為_レ盗。
県録事鐘起有_二子数人_一、与_レ鏐飲博。
起嘗禁_二其諸子_一、諸子多窃従_レ之遊。
予章人有_二善_レ術者_一、望_三牛斗間有_二王気_一。
牛斗銭塘分也。
因遊_二銭塘_一。
占_レ之在_二臨安乃之臨安、以_二相法_一隠_二市中_一、陰求_二其人_一。
起与_二術者_一善。
術者過_二起家_一、鏐適従_レ外来、見_レ起反走。
術者望_二-見之_一_レ2大驚曰、此真貴人也。
乃慰_レ鏐曰、子骨法非常、願自愛。
因与_レ起訣曰、吾求_二其人_一者、非_レ有_レ所_レ欲也、直欲_レ質_二吾術_一爾。
明日乃去。
起始縦_二其子等_一与_レ鏐遊、時時貸_二其窮乏_一。
趙一徳、被_レ虜至_レ燕、為_二鄭家奴_一。
歴事三世。
故郷万里、未_レ獲_二帰省_一。
雖_二思慕刻_一_レ骨、未_二嘗敢言_一。
今父母已老。
脱有_二不幸_一、則永為_二天地間罪人_一。
因伏_レ地涕泣不_レ能_レ起。
阿思蘭大感動、許_二之帰_一、期_二一歳而返_一。
一徳至_レ家、父兄已没、惟母在。
欲_二留事_一_レ母、懼_レ得_レ罪、如_レ期還_レ燕。
阿思蘭嘆曰、彼賤隷、乃能_レ是。
即裂_レ券縦為_レ良。
一徳将_二辞帰_一、会阿思蘭以_レ冤被_レ誅。
一徳独詣_二中書_一、訴_二枉状_一、得_二昭雪_一。
阿思蘭労_二一徳_一曰、令_二吾家業既失而復存_一者、皆汝力也。
吾何以報_レ汝。
因分_二美田廬_一遺_レ之。
一徳謝曰、一徳哀_二吾主無_レ罪而受_一_レ戮1、故留以報_レ主。
今老甫a八十余。
得_二帰侍養_一、主之賜已厚矣。
何以_二田廬_一為。
遂不_レ受而去。
上以_三選人多詐_二-冒資蔭_一、勅令_二自首、不_レ首者死_一。
上怒曰、卿欲_レ守_レ法而使_二朕失_一_レ信乎。
陛下忿_二選人之多詐_一、故欲_レ殺_レ之。
冑前後犯_レ顔執_レ法、言如_二涌泉_一。
上皆従_レ之。
玄齢曰草昧之初群雄並起、角_レ力而後臣_レ之。
創業難矣。
魏徴曰、自_レ古、帝王莫不得之於艱難失撚6於安逸。
守成難矣。
上曰、玄齢与_レ吾共取_二天下_一、出百死得一生。
故知_二創業之難_一。
徴与_レ吾共安_二天下_一、常恐_下驕奢生_二於富貴_一、禍乱生_中於所_上_レ忽。
故知_二守成之難_一。
然創業之難往矣。
守成之難、方与_二諸公_一慎_レ之。
王曰、寡人聞_レ之。
千里而一士、是比_レ肩而立、百世而一聖、若隨踵而至也。
今子一朝而見_二七士_一、則士不亦衆乎。
夫鳥同_レ翼者聚飛、獸同_レ足者倶行。
皆拒而不_レ受。
元行沖為_二刺史_一。
邀_レ至_レ州、問以_二経義_一、因遺_二衣服_一。
行沖乃泥汚而与_レ之。
不_レ獲_レ已而受。
及_レ還_レ家、取_二素糸五両_一以酬_レ之曰、義不受過望之財。
與_二賓僚_一飮_レ宴譚笑、曲盡_二布衣之歡_一。
不_レ記_二過失_一。
善飮_レ酒。
暴虐之甚、何有_二不_レ亡者_一乎。」
珪避_レ席曰、「陛下以_二廬江取_一_レ之、為_レ是邪、為_レ非邪。」
太宗曰、「安有_三殺_レ人而取_二其妻_一。
卿乃問_二朕是非_一、何也。」
桓公曰、「若_二子之言_一、乃賢君也。
何至_二於亡_一。」
父老曰、「不_レ然。
所_二-以亡_一也此婦人尚在_二左右_一。
臣竊以_二為聖心是_一_レ之。
陛下若以為_レ非、所謂知_レ悪而不_レ去也。」
太宗大悦、称為_二至言_一。
遽令_三美人還_二其親族_一。
一日、莱公語_二文靖_一曰、「比屡言_二丁謂之才_一。
豈其才不_レ足_レ用耶。
文靖曰、「如_レ斯人者、才則才矣。
莱公曰、「如_レ謂者、相公終能抑_レ之使_レ在_二人下_一乎。」
文靖笑曰、「他日後悔。
思吾言也。
晩年与_レ寇権寵相軋、交至_二傾奪_一。
竟有_二海康之禍_一、始服_二文靖之識_一。
対曰、「審択_二左右_一、善則百僚各得_二其所_一_レ宜、而善悪分。」
孔子聞_レ之曰、「此言也信矣。
善進不善無_二由入_一矣。
晏子曰、「不可。
魯君好_レ義而民戴_レ之。
好_レ義者安、見_レ戴者和。
攻_レ義者不祥、危_レ安者必困。
且嬰聞_レ之、伐_レ3人者徳足_三以安_二其国_一、政足_三以和_二其民_一。
国安民和、然3後可_二以興_レ兵而征_一_レ暴。
今君好_レ酒而養_レ嬖、徳無_二以安_一_レ国。
未_レ免_二乎危乱之理_一、而欲_レ伐_二安和之国_一、不可。
不3_レ若_三修_レ徳而待_二其乱_一也。
義厚則敵寡、利多則民歓。」
公曰、「善。」
不果伐魯。
齊公問_レ焉曰、君何年之少、而棄_レ國之蚤、奚道至_二於此_一乎。
昭公對曰、吾之少時、人多_二愛_レ我者_一、吾性不_レ能_レ親。
人多_二諫_レ我者_一、吾志不_レ能_レ用。
是則内無_レ拂、而外無_レ補。
補拂無_二一人_一、諂_二-諛我_一者甚衆。
景公辨_二其言_一、以語_二晏子_一曰、使_三是人筏d_二其國_一、豈不爲古之賢君乎。
晏子對曰、不_レ然。
溺而後問_レ隊、迷而後問_レ路。
雖_レ速亦無_レ及已。
公迺往燕_二晏子之家_一。
飲_レ酒酣、公見_二其妻_一曰、「此子之内子耶。」
晏子対曰、「然。」
晏子違_レ席而対曰、「乃此老且悪者、嬰与_レ之居故矣。
彼嘗託而嬰受_レ之矣。
君雖_レ有_レ賜、可_四以使_三嬰倍_二其託_一乎。」
再拝而辞。
晏子対曰、「然、是也。」
請以満_二夫子之宮_一。」
晏子違_レ席而対曰、「乃此則老且悪、嬰与_レ之居故矣。
彼嘗託、而嬰受_レ之矣。
君雖有賜、可以使嬰倍其託乎。」
再拝而辞。
裂_レ衣断_レ帯、相望而不_レ止。
晏子見。
公問曰、寡人、使_下吏禁_二女子而男子飾_一、裂_中断其衣帯_上。
相望而不_レ止者何也。
晏子対曰、君使_レ服_二之於内_一、而禁_二之於外_一。
則外莫_二敢為_一也。
公曰、善。
使_二内勿_一_レ服。
跿a_レ月而国莫之服。
以_二晏子短_一、楚人爲_二小門于大門之_一、而延_二晏子_一。
晏子不_レ入曰、「使_二狗國_一者、從_二狗門_一迩c。
今臣使_レ楚、不當從此門入。」
見_二楚王_一。
王曰、「齊無_二人耶、使_二子爲_一_レ使。」
比_レ肩繼_レ踵而在。
何爲無_レ人。」
王曰、「然則子何爲使乎。」
晏子對曰、「齋命_レ使各有_レ所_レ主。
其賢者使_レ使_二賢王_一、不肖者使_レ使_二不肖王_一。
嬰最不肖。
故直使_レ楚矣。」
家貧売_レ屐、好事者多携酒就之。
洪州刺史李公、一見傾敬、即引佐_二幕府_一。
工_レ詩、性磊浪不羈、愛_レ奇務_レ険、遠出_二常性之外_一。
白首短褐、崎_二-嶇士林_一、傷哉貧也。
時韓退之尹_二京兆_一、車騎方出。
不_レ覺衝至_二第三節_一。
左右擁到_二馬前_一、島具實對、「未_レ定_二推敲_一、神遊_二象外_一、不_レ知_二回避_一。」
遂並_レ轡歸、共論_二詩道_一、結為_二布衣交_一。
令以_二其年少_一未_レ知_レ之。
民有_下借_二其兄宅_一以居者発_中地中蔵銭_上。
兄之子訴曰、父所_レ蔵也。
令曰、此無_二証佐_一、何以決_レ之。
先生曰、此易_レ弁爾。
問_二兄之子_一曰、爾父蔵_レ銭幾何時矣。
曰、四十年矣。
彼借_レ宅居幾何時}4矣。
曰、二十年矣。
即遣_レ取_二銭十千_一視_レ之、謂_二借_レ宅者_一曰、今官所_レ鋳銭不_二五六年_一即遍_二天下_一。
其人遂服。
令大奇_レ之。
走且_レ出_レ境。
境吏得_レ丑。
今我已亡_レ之矣。
而燕王不_二我信_一。
我且_レ言_下子之奪_二我珠_一而呑_上_レ之。
夫欲_レ得之君、不_レ可_二説以_一_レ利。
吾要且_レ死。
境吏恐而赦_レ之。
大如_レ斗。
圓而赤。
直觸_二王舟_一。
王大怪_レ之、遍問_二羣臣_一、莫之能識。
王使_下使聘_二於魯_一、問_中孔子_上。
子曰、此所謂萍實者也。
可_二剖而食_一_レ之、吉祥也。
唯覇者爲_二能獲_一_レ焉。
使者返。
王遂食_レ之。
大美。
久之、使來以告_二魯大夫_一。
大夫因_二子游_一問曰、夫子何以知_二其然_一。
曰、楚王渡_レ江得_二萍實_一。
大如_レ斗、赤如_レ日。
剖而食_レ之、甜如_レ密。
此是楚王之應也。
吾是以知_レ之。
景公造_レ焉。
景公問、災何王之廟也。
孔子曰、此必釐王之廟。
公曰、何以知_レ之。
天之与_レ善、必報_二其徳_一。
禍亦如_レ之。
以_レ是占_レ之為_レ然。
公曰、天何不_レ殃_二其身_一而加_二罰其廟_一也。
孔子曰、蓋以_二文武故_一也。
若殃_二其身_一、則文武之嗣無_二乃殄_一乎。
故当殃其廟以彰其過。
從者七日不_レ食。
子貢以_二所_レ齎貨_一、竊犯_レ圍而出、告_二糴於野人_一、得_二米一石_一焉。
有_二埃墨_一_二飯中_一。
顏囘取而食_レ之。
以爲_レ竊_レ食也。
孔子曰、改_レ節即何稱_二於仁廉_一哉。
子貢曰、若_レ囘也、其不_レ改_レ節乎。
子曰、然。
子貢以_レ所_レ飯告_二孔子_一。
子曰、吾信_二囘之爲_一_レ仁久矣。
雖_二汝有_一_レ云、弗_二以疑_一也。
其或者必有_レ故乎。
汝止。
召_二顏囘_一曰、疇昔予夢見_二先人_一。
豈或啓_二-祐我_一哉。
子炊而進_レ飯。
對曰、向有_二埃墨_一墮_二飯中_一。
欲_レ置_レ之則不_レ潔、欲_レ棄_レ之可_レ惜。
囘即食_レ之。
不_レ可_レ祭也。
二三子由_レ此乃服矣。
従者七日不_レ食。
以_二所_レ齎貨_一窃犯_レ囲而出。
告_二糴於野人_一、得_二米一石_一焉。
顔回仲由炊_二之於壊5屋之下_一。
有_二埃墨_一堕_二飯中_一。
顔回取而食_レ之。
子貢自井望見之不悦、以為窃食也。
入問_二孔子_一曰、仁人廉士窮改_レ節乎。
孔子曰、改_レ節即何称_二於仁廉_一哉。
子貢曰、若_レ回也、其不_レ改_レ節乎。
子曰、然。
子貢以_レ所_レ飯告_二孔子_一。
雖汝有云、弗以疑也。
其或者必有_レ故乎。
汝止。
召_二回_一曰、疇昔予夢見_二先人_一。
子炊而進_レ飯。
対曰、向有_二埃墨_一堕_一飯中_一。
欲置之則不潔、欲棄之則可惜。
回即食_レ之。
不可祭也。
孔子曰、然乎。
吾亦食之。
顔回出。
孔子顧謂_二二三子_一曰、吾之進_レ回也、非_二特今日_一也。
況衆人乎。
曰、人生而有_レ欲。
欲而不_レ得、則不_レ能_レ無_レ求。
求而無_二度量分界_一、則不_レ能_レ不_レ争。
争則乱、乱則窮。
先王悪_二其乱_一也。
孔子曰、吾不_レ知也。
子路出謂_二子貢_一曰、吾以_二夫子_一為_レ無_レ所_レ不_レ知、夫子徒有_レ所_レ不_レ知。
子貢曰、女何問哉。
子路曰、由問_二魯大夫練而牀礼_一邪、夫子曰_二吾不_レ知也_一。
子貢曰、吾将為汝問之。
子貢問曰、練而牀礼邪。
孔子曰、非_レ礼也。
子貢出謂_二子路_一曰、女謂_二夫子_一為_レ有_レ所_レ不_レ知乎。
夫子徒無_レ所_レ不_レ知。
汝問非也。
礼、居_二是邑_一不_レ非_二其大夫_一。
問曰、寡人何如君也。
群臣皆曰、君仁君也。
曰、君非_二仁君_一也。
曰、子。
対曰、君伐_二中山_一、不以封君之弟、而以封君之長子。
臣以_レ此知_三君之非_二仁君_一。
黄起而出。
次至_二任座_一。
文侯問、寡人何如君也。
任座対曰、君仁君也。
曰、子何以言之。
対曰、臣聞_レ之其君仁者其臣直。
臣是以知_二君仁君_一也。
文侯曰善。
葉公子高好_レ竜、鉤以写_レ竜、鑿以写_レ竜、屋室雕文以写_レ竜。
葉公見_レ之、棄而還走、失_二其魂魄_一、五色無_レ主。
是葉公非_レ好_レ竜也、好_二夫似_レ竜而非_レ竜者_一也。
今、臣聞_二君好_一_レ士。
故不_レ遠_二千里之外_一、以見_レ君、七日不_レ礼。
君非_レ之_レ士也、好_二夫似_レ士而非_レ士者_一也。」
魏文侯起舞、賦曰、「使_二我言而無_一_レ見_レ違。」
師経援_レ琴而撞_二文侯_一。
不_レ中。
中_レ旒潰_レ之。
文侯謂_二左右_一曰、「為_二人臣_一而撞_二其君_一。
其罪如‐何。」
左右曰、「罪当_レ烹。」
提_二師経_一下_レ堂一等。
師経曰、「臣可有一言而死乎。」
文侯曰、「可。」
師経曰、「昔尭舜之為_レ君也、唯恐_二言而人不_一_レ違、桀紂之為_レ君也、唯恐_二言而人違_一_レ之。
非_レ撞_二吾君_一也。」
文侯曰、「釈_レ之。
是寡人之過也。」
殆隱者也。
舎人有_二少孺子者_一、欲諫不敢。
則懐_レ丸操_レ弾遊_二於後園_一。
露沾_二其衣_一。
如_レ是者三旦。
呉王曰、「子来、何苦沾_レ衣如_レ此。」
対曰、「園中有_レ樹、其上有_レ蝉。
蝉高居悲鳴飲_レ露、不_レ知_三蟷螂在_二其後_一也。
蟷螂委身曲附欲_レ取_レ蝉、而不_レ知_三黄雀在_二其傍_一也。
黄雀延_レ頚欲_レ啄_二蟷螂_一、而不_レ知_三弾丸在_二其下_一也。
乃罷_二其兵_一。
非_二吾所能也。
今欲_レ學_レ術、何如。
子思曰、君無_レ然也。
體_レ道者逸而不_レ窮、任_レ術者勞而無_レ功。
古之篤道君子、生不_レ足_二以喜_一_レ之、利何足_二以動_一_レ之。
死不足以禁之、害何足_二以懼_一_レ之。
故明_二於死生之分_一、通_二於利害之變_一、雖以天下易其脛毛、無_レ所_レ既_二於志_一矣。
是以與_二聖人_一居、使_三窮士忘_二其貧賤_一、使_三王公簡_二其富貴_一。
君無_レ然也。
衞君曰善。
固須早教、勿失機也。
吾七歳時、誦_二「靈光殿賦_一」、至_二於今日_一、十年一理、猶不_二遺忘_一。
二十之外、所_レ誦經書、一月廢置、便至_二荒蕪_一矣。
孔子云、「五十以學_レ『易』、以無_二大過_一矣。」
魏武袁遺、老而彌篤。
此皆少學而至老不倦也。
曾子七十乃學、名聞_二天下_一。
荀卿五十、始來遊學、猶為_二硯儒_一。
公孫弘四十餘、方讀_二『春秋』_一、以_レ此遂登_二丞相_一。
此並早迷而晩悟也。
亦爲_レ愚耳。
幼而學者、如_二日出之光_一、老而學者、如_二秉_レ燭夜行_一。
猶賢_二乎瞑目而無_レ見者_一也。
丘東西南北之人也。
不_レ可_二以弗_一_レ識也。」
於_レ是封_レ之、崇四尺。
然則君子応_レ世行_レ道、亦有_下不_レ守_二墳墓_一之時_上、況為_二事際所_一_レ逼也。
既別両月矣。
見而問_レ之曰、近不_レ聞_二僕有_一_レ過。
友曰、子無_レ過。
余曰、此吾之大過也。
有_レ過之過小、無_レ過之過大。
何者、拒_レ諫自矜、而人不_二敢言_一、飾_レ非掩_レ悪、而人不_レ能_レ知、過有_下大_二於此_一者_上乎。
使余聖人也則可。
余非_二聖人_一、而人謂_レ無_レ過。
余其大過哉。
其子隨_レ之而泣。
其母曰、「女還。
妻止_レ之曰、「特與嬰兒戲耳。」
曾子曰、「嬰兒非_二與戲_一也。
嬰兒非_レ有_レ知也。
待_二父母_一而學者也。
聽_二父母之教_一。
今子欺_レ之、是教_二子欺_一也。
母欺_レ子、子而不_レ信_二其母_一、非_三所_二-似成_一_レ教也。
夜書、火不_レ明、因謂_二持_レ燭者_一曰、挙_レ燭云。
而過書_レ挙_レ燭。
挙_レ燭非_二書意_一也。
燕受_レ書而説_レ之曰、「挙_レ燭者、尚_レ明也、尚_レ明也者、挙_レ賢而任_レ之。」
燕相白_レ王。
大説、国以治。
治則治矣、非_二書意_一也。
今世学者、多似_二此類_一。
人所_三-以謂_二堯賢_一者、其譲_二天下於許由_一。
許由必不_レ受也。
今王以_レ国譲_二之_一、子之必不_レ受也。
子之大重。
一国尽争買_レ魚而献之。
公儀子不_レ受。
其弟子諌曰「夫子嗜_レ魚而不_レ受者何也。」
対曰「夫唯嗜_レ魚、故不_レ受也。
夫即受_レ魚、必有_二下人之色_一、有_二下人之色_一将_レ}8枉_二於法_一。
枉_二於法_一則免_二於相_一。
雖_レ嗜_レ魚、人不_三必能致_二我魚_一、我亦不_レ能_二自給_一_レ魚。
即無_レ受_レ魚而不_レ免_二於相_一雖_レ嗜_レ魚、我能長自給_レ魚。」
此明_二夫恃_レ人不_一_レ如_二自恃_一也。
不_レ知則肆、不_レ誅則行。
懸_二百金於市_一、雖_二大盗_一不_レ取也。
故明主之治_レ国也、衆_二其守_一而重_二其罪_一。
使民以法禁而不以廉止。
父母積愛而令窮、吏威厳而民聴従。
厳愛之筴、亦可_レ決矣。
且父母之所_三-以求_二於子_一也、動作則欲_二其安利_一也、行_レ身則欲_二其遠_一_レ罪也。
君上之於_レ民也、有_レ難則用_二其死_一、安平則尽_二其力}8_一。
親以_二厚愛_一関_二子於安利_一而不_レ聴、君以_レ無_レ愛求_二民之死力_一而令行。
明主知_レ之。
故不_レ養_二恩愛之心_一、而増_二威厳之勢_一。
故母厚愛処_レ慈、子多_レ敗、推_レ愛也。
父薄愛教笞、子多_レ成、用_レ厳也。
修_レ行明_レ道、以游_二海内_一。
海内説_二其仁_一、美_二其_一。
而為_二服役_一者七十人、而為_二仁義_一者一人。
魯哀公下主也。
南面君_レ国、境内之民、莫敢不臣。
民者固服_二於勢_一。
勢誠易_二以服_一_レ人。
仲尼非懐其義、服_二其勢_一也。
今学者之説_二人主_一也、不_レ乗_二必勝之勢_一、而務行_二仁義_一、則可_二以王_一。
是求_三人主之必及_二仲尼_一、而以_二世之凡民_一、皆如_二列徒_一。
此必不_レ得之数也。
時有_二上蔡董毛奴者_一、齎_二銭五千_一、死_二於道路_一。
或疑_二張堤為_一_レ劫、又於_二堤家_一得_二銭五千_一。
堤懼_二楚掠_一、自誣_二-言殺_一。
悦疑_レ不_レ実、引_二毛奴兄霊之_一問曰、殺_レ人取_レ銭、当_レ時狼狽、応_レ有_レ所_レ遺。
得_二何物_一。
答曰、唯得_二一刀鞘_一而已。
悦取_二刀鞘_一視_レ之、曰、此非_二里巷所_一_レ為也。
乃召_二州内刀匠_一示_レ之。
有_二郭門者_一、言_三此刀鞘其手所_レ作、去歳売_二-与隣人董及祖_一。
悦収_二及祖_一、詰_レ之、具服。
霊之又於_二及祖身上_一認_二-得毛奴所_レ著皀襦_一。
遂釈_二張堤_一。
向若賊不_レ遺_二刀鞘_一、或鞘非_二州内刀匠所_一_レ作、何従知_二及祖為_一_レ賊耶。
其可_レ称者、哀矜審謹、合_二於中孚議_レ獄緩_レ死之義_一。
故卒能獲_レ賊以釈_レ冤也。
黄門素怨_二蔵吏_一。
乃以_二鼠矢_一投_二蜜中_一、啓言_二蔵吏不謹_一。
亮即呼_レ吏持_二蜜瓶_一入、問曰、「既蓋覆_レ之、無_二縁有_一_レ此。
黄門不_レ有_レ求_二於爾_一乎。」
吏叩頭曰、「彼従_レ臣求_二宮席_一、不_レ与。」
亮曰、「必為_レ此也。
亦易_レ知耳。」
乃令_レ破_二鼠矢_一、内燥。
今内燥者、乃枉_レ之耳。」
於_レ是黄門服_レ罪。
夫寒之於_レ衣、不_レ待_二軽煖_一、饑之於_レ食、不_レ待_二甘旨_一。
饑寒至_レ身、不_レ顧_二廉恥_一。
一日不_二再食_一則饑、終歳不_レ制_レ衣則寒。
夫腹饑不_レ得_レ食、体寒不_レ得_レ衣、慈母不_レ能_レ養_二其子_一、君亦安能以保_レ民。
夫珠玉金銀、饑不_レ可_レ食、寒不_レ可_レ衣、粟米布帛、一日不_レ得而饑寒至。
是故明君貴_二五穀_一而賤_二金玉_一。」
劉陶曰、「民可_二百年無_一_レ貨、不_レ可_二一朝有_一_レ饑。
故食為_二至急_一。」
陳思王曰、「寒者不_レ貪_二尺玉_一、而思_二短褐_一、饑者不_レ願_二千金_一、而美_二一食_一。
千金尺玉至貴、而不_レ若_二一食短褐之悪_一者、物時有_レ所_レ急也。」
誠哉言乎。
欲_レ使_二随而学_一。
子墨子曰、姑学:乎。吾将_レ仕_レ子。
勧_二於善言_一而学期年。
曰、不_レ仕_レ子聞_二夫魯語_一乎。
其父死。
其長子嗜_レ酒、而不_レ葬。
勧_二於善言_一而葬。
已葬:而責_二酒於其四弟_一。
子葬_二子父_一我葬_二吾父_一。
豈独吾父哉。
子不_レ葬、則人将_レ笑_レ子。
今子為_レ義、我亦為_レ義。
豈独我義也哉。
故勧_二子於学_一。
又有_下游_二於子墨子之門_一者_上。
子墨子曰、盍_レ学矣。
対曰、吾族人無_二学者_一。
子墨子曰、不_レ然。
夫好_レ美者、豈曰_下、吾族人莫_二之好_一故不_上_レ好哉。
夫欲_二富貴_一者、豈曰_下、我族人莫_二之欲_一、故不_上_レ欲哉。
好_レ美欲_二富貴_一者不_レ視_レ人、猶強為_レ之。
義天下之大器也。
何以視_レ人。
必強為_レ之。
而不_レ知_二其_一、雖_レ当与_レ不_レ知同、其卒必困。
越王授有_二子四人_一。
越王之弟曰_レ予、欲_三尽殺_レ之而為_二之後_一。
悪_二其三人_一而殺_レ之矣。
国人不_レ説、大非_レ:上。
越王未_二之聴_一。
其子恐_二必死_一、因_二国人之欲_一_レ逐_レ予、囲_二王宮_一。
越王太息曰、「余不_レ聴_二予之言_一、以罹_二此難_一也。」
亦不_レ知_レ所_二-以亡_一也。
使_三人之_レ宋迎_二文摯_一。
文摯至、視_二王之疾_一、謂_二太子_一曰、「王之疾必可_レ已也。
雖_レ然、王之疾已、則必殺_レ摯也。」
太子曰、「何故。」
文摯対曰、「非怒王則疾不可治。
怒_レ王則摯必死。」
太子頓首強請曰、「苟已_二王之疾_一、臣与_二臣之母_一以_レ死争_二之於王_一。
王必幸_三臣与_二臣之母_一。
願先生之勿_レ患也。」
文摯曰、「諾。
請以死為王。」
与_二太子_一期。
王怒而不_二与言_一。
文摯因出_レ辞以重怒_レ王。
王叱而起、疾乃遂已大怒不_レ説、将_三生烹_二文摯_一。
太子与_二王后_一急争_レ之而不_レ能_レ得。
果以_レ鼎生烹_二文摯_一。
爨_レ之三日三夜、顔色不_レ変。
文摯曰、「誠欲_レ殺_レ我、則胡不覆之、以絶陰陽之気。」
王使_レ覆_レ之、文摯乃死。
夫忠_二於治世_一易、忠_二於濁世_一難。
文摯非_レ不_レ知_下治_二王之疾_一而身獲_上_レ死也。
為_二太子_一行_レ難以成_二義_一也。
嚮其先表之時、可_レ導也。
今水已変而益多矣。
荊人尚猶循_レ表而導_レ之。
此其所_二-以敗_一也。
舟止、従_二其所_レ契者_一入_レ水求_レ之。
求_レ剣若_レ此、不_二亦惑_一乎。
而群臣愈不_レ畏。
唐鞅對曰、「王之所_レ罪、盡不_レ善者也。
王欲_二群臣之畏_一也、不_レ若_下無_レ辨_二其善與_一_レ不_レ善而時罪_上_レ之。
若_レ此則群臣畏矣。」
居無_二幾何_一、宋君殺_二唐鞅_一。
唐鞅之對也、不_レ若_レ無_レ對。
及_二其家穿_一_レ井、告_レ人曰、「吾穿_レ井得_二一人_一。」
有_二聞而伝_レ之者_一曰、「丁氏穿_レ井得_二一人_一。」
国人道_レ之、聞_二之於宋君_一。
宋君令人問之於丁氏。
非得一人於井中也。」
求_レ能之若_レ此、不_レ若_レ無_レ聞也。
有_下読_二史記_一者_上曰、「晋師、三豕、渉_レ河。」
子夏曰、「非也。
是己亥也。
至_二於晋_一而問_レ之、則曰、「晋師、己亥渉_レ河也。」
辞、多類_レ非而是。
多類_レ是而非。
是非之経、不_レ可_レ_レ分。
。
此聖人之所_レ慎也。
縁_二物之情及人之情_一、以為_レ所_レ聞、則得_レ之矣。
或言_二君之智_一也。
至_二於任座_一。
任座曰、「君不肖君也。
得_二中山_一不_三以封_二君之弟_一、而以封_二君之子_一。
是以知_二君之不肖_一也。」
文侯不_レ説、知_二於顏色_一。
臣聞其主賢者、其臣之言直。
今者任座之言直。
是以知_二君之賢_一也。」
文侯喜曰、「可_レ反歟。」
臣聞忠臣畢_二其忠_一、而不_三敢遠_二其死_一。
座殆尚在_二於門_一。」
以_二君令_一召_レ之。
任座入。
文侯下_レ階而迎_レ之、終以爲_二上卿_一。
木尚生、加_二塗其上_一、必将_レ撓。
高陽応曰、「縁_二子之言_一、則室不_レ敗也。
木益枯則勁、塗益乾則軽。
匠人無_二辞而対_一、;受_レ令為_レ之。
高陽応好_二小察_一、而不_レ通_二乎大理_一也。
斉兵率有_二子循_一而不_レ知_下寡人得_二地於宋_一亦以_二八月_一帰_レ兵、不_レ得_レ地亦以_二八月_一帰_上_レ兵。
今又告_二薛公之使者田林_一。
薛公以告_レ臣而不_レ欲_二其従已聞_一也。
臣請疾之_レ斉観_レ之而以報。
王毋_レ憂。
斉雖_レ欲_レ攻_レ燕、未_レ能、未_レ敢。
足下雖_レ怒_二於斉_一、請奉_レ之便_レ事。
釈_二其椎鑿_一、而問_二桓公_一曰、君之所_レ読者何書也。
桓公曰、聖人之書。
輪人曰、其人焉在。
桓公曰、已死矣。
有_レ説則可、無_レ説則死。
輪人曰、然、有_レ説。
大徐則甘而不_レ固。
不_レ甘不_レ苦、応_二於手_一厭_二於心_一、而可_二以至_一_レ妙者、臣不能以教臣之子。
而臣之子亦不能得之於臣。
是以行年七十、老而為_レ輪。
楚有善為偸者。
往見曰、聞君求_二技道之士<_一。
臣楚市偸也。
子発聞_レ之、衣不_レ給_レ帯、冠不_レ暇_レ正、出見而礼_レ之。
左右諌曰、偸者天下之盗也。
何為礼之。
後無幾何、斉興_レ兵伐_レ楚。
子発将_レ師以当_レ之。
兵三却。
楚賢良大夫、皆尽_二其計_一、悉_二其誠_一、斉師愈強。
於_レ是市偸進請曰、臣有_二薄技_一、願為_レ君行_レ之。
子発曰、諾。
子発因使人帰之曰、卒有_二出薪者_一、得_二将軍之帳_一。使帰之於執事。
子発又使人帰之。
乃還_レ師而去。
火滅而燿不_レ照、人死而知不_レ恵。
二者宜同一実也。
論者猶謂_二死有_一_レ知、惑也。
火滅火消而燭在。
人死精亡而形存。
隆冬之月、寒気用_レ事、水凝_レ氷。
踰_レ春気温、氷釈為_レ水。
夫春水不_レ能_二復為_一_レ氷。
死魂安能復為_レ形。
晏子朝。
公曰、「吾夢與_二二日_一鬪、寡人不_レ勝。
我其死也。」
立_二於閨_一、使_三以_レ車迎_二占_レ夢者_一。
至、曰、「曷爲見_レ召。」
晏子曰、「公夢與_二二日_一鬪、不_レ勝。
恐_二必死_一也。」
占_レ夢者曰、「請反_二其書_一。」
晏子曰、「無_レ反_レ。
公無_レ所_レ病。病者陰也。日者陽也。
一陰不_レ勝_二二陽_一。
居三日、公病大愈。
占_レ夢者曰「此非_二臣之功_一也。
晏子教_二臣對_一也。」
晏子曰、「占_レ夢者以_二臣之言_一對。
故有_レ益也。
使_二臣身言_一_レ之、則不_レ信矣。
此占_レ夢者之力也。
臣無_レ功焉。」
公召_レ吏而使_二兩賜_一_レ之。
朋者、黨也、友者、有也。
『禮記』曰「同門曰_レ朋、同志曰_レ友」。
貨則通而不_レ計、共_二憂患_一而相救。
中略故『論語』曰「子路云、願車馬衣輕裘、與_二朋友_一共敝_レ之」。
又曰「朋友無_レ所_レ歸、生於_レ我乎館、死於_レ我乎殯」。
故曰「友飢爲_レ之減_レ餐、友寒爲_レ之不_レ重_レ裘」。
宋高宗聞_レ之、御札特以賜_二世忠_一。
其詞云、卿遇_レ敵克。
克且無_レ擾。
聞、卿買_二新淦田_一、子孫計_一。
今挙以賜卿、聊旌_二卿之□_一。
故其荘号_二旌忠荘_一。
蓋当時諸将、各々以_レ姓為_二軍号_一。
朝廷頗疑_二其跋扈_一。
聞_二其買_一_レ田、蓋以為_レ喜。
故特賜_レ之。
世忠之買_レ田亦未_三必非_二蕭何之意_一也。
克且無_レ擾四字、可_レ謂_二要言_一。
如_二王全斌輩_一非_レ不_レ克、奈_レ擾何。
信能行_二此四字_一、雖_二古名将_一、何加_レ諸。
紹興間、張登為_二尤渓宰_一。
視事之日、請_二邑之耆老人士相見_一、首問_下「天」字以_二何字_一対_上、皆曰「地」。
又問_下「日」字以_二何字_一対_上、皆曰「月」。
又問_下「利」字以_二何字_一対_上、皆曰「害」。
張曰、「誤矣。
人只知_二以_レ利対_一_レ害、便只管要_二尋_レ利人人尋_レ利、其間多少事。
『利』字只当以『義』字対。」
=因詳_二-言義利之弁_一、一揖而退。
太守推_二-問其故_一、杖_二此卒_一而逐_レ之。
禽鳥之霊識如_レ此。
於_三誤攫_二他卒之巾_一、復銜来還、尤為_二奇異_一。
夫子所謂可_二以_レ人而不_一_レ如_レ鳥乎。
而以_二遼人通好_一、恐_二其生_一_レ事。
門外旧有_二東嶽行宮_一。
允則以_レ銀為_二大香炉_一、陳_二於廟中_一、故不_レ設_レ備。
一日銀炉為_二盗所_一_レ攘。
乃大出_二募賞_一、所_レ在張_レ榜、捕_レ賊甚急。
久_レ之不_レ獲。
遂声_二-言廟中屡遭_一_レ寇、課_レ夫築_レ牆囲_レ之。
其実展_二北城_一也。
虜人亦不_レ怪_レ之。
則今雄州北関城、是也。
嘗言、近有_二估客航海_一、不_レ覚入_二巨魚腹中_一。
適木工数輩、取_二斧壟_一斫_二魚脇_一。
魚覚_レ痛、躍入_二大洋_一、挙船人及魚皆死。
予戯難_レ之曰、「一舟尽没、}>何人談此事于世乎。」
晦叔大笑、不知所答。
多_レ慮者、鮮_レ決。
故志不_レ一、則厖。
厖則散。
散、則潰。
潰然罔_レ知_二其所定。
是故明生_一。
禽鳥之無_レ知、而能知_二人之所_一_レ不_レ知者、一也。
人為_二物之靈_一、而多_レ欲以昏_レ之。
養_二其枝_一、而枯_二其根_一者也。
嗚呼、人能一_二其心_一、何不_レ如之哉。
又有_下曲為_レ之容、而惟恐_二人之傷_一_レ之者_上。
或曰、「斯二者孰是。」
夫人与_レ物之軽重、較然殊矣。
虫蛇之>無知、而欲_下以_二待_レ人者_一待_上_レ之、不_二亦惑_一乎。
其母以為_二陰徳_一。
君子不_レ非_レ焉。
況毒_レ人之虫、>中_レ之者、不_レ死則痍。
而曰_下必待_二其傷成_一而後可_上_レ殺。
是以_二人命_一同_二於虫蛇_一。
其失_二軽重之倫_一、不_二亦甚_一哉。
故見_二悪物_一而曲為_レ之容。
私_二於其身_一為_レ之、而不_レ顧_三其為_二人之害_一。
其操心之不仁可_レ見。
吾故曰、是非_二若所_一_レ及也。」
博学高才、累挙不_レ第。
留_二心二氏之学_一。
僧告以_二功大銀少不_一_レ能_レ竣_レ事。
其僕請_レ已_レ之。
僧垂_レ涙曰、「捨_二銀及衣布_一、猶非_二難事_一。
只此一点心、如‐何易_レ得。」
公夢伽藍神謝曰、「汝子孫当享世祿矣。」
公求而不_レ與。
固請、約_二明旦即還_一_レ書。
生旦往索。
曰、「吾不_レ知_二何書_一、亦未借書於汝。」
公即、持_二所_レ借書_一往見。
曰、「此清燈窗所業書。」
即誦徹_レ卷。
祭酒叱_レ生退。
夫以率_二性之真_一、推而拡_レ之、与_二天下_一為_レ公、乃謂_二之道_一。
既欲_下与_二斯世斯民_一共由_上_レ之、則其範囲曲成之功大矣。
「学其可_レ無_レ術歟」、此公至言也。
此公所_下得_二於孔子_一而深信_レ之以為_中家法_上者也。
僕又何言之哉。
然此乃孔子之言也。
非_レ我也。
夫天生_二一人_一、自有_二一人之用_一。
不_下待_二取給於孔子_一而後足_上也。
若必待_二取足於孔子_一、則千古以前無孔子、終不得為人乎。
使孔子而教_レ人以_レ学_二孔子_一、何以顔淵問_レ仁、而曰「為_レ仁由_レ己而不_レ由_レ人」也歟哉。
南人食_レ稲而甘、北人食_レ黍而甘。
足_二乎此_一者、雖_レ無_レ羨_二於彼_一、而顧可_レ棄_レ之哉。
何也。
至飽者各足、而真飢者無_レ択也。
主人憐_レ我、炊_レ黍餉_レ我。
撤_レ案而後問曰、「豈稲梁也歟。
奚其有_二此美_一也。」
主人笑曰、「此黍稷也、与_二稲梁_一埒。
且今之黍稷也、非_レ有_下異_二於向之黍稷_一者_上也。
惟甚飢、故甚美、惟甚美、故甚飽。
子今以往、不_レ作_二稲梁想_一、不_レ作_二黍稷想_一矣。」
使_三余之於_レ道若_二今之望_一_レ食、則孔老暇_レ択乎。
四維不_レ張、國乃滅亡。
善乎管生之能言也。
禮義治_レ人之大法、廉恥立_レ人之大節。
蓋不_レ廉則無_レ所_レ不_レ取、不_レ恥則無_レ所_レ不_レ爲。
人而如_レ此、則禍敗亂亡、亦無_レ所_レ不_レ至。
況爲_二大臣_一、而無_レ所_レ不_レ取、無_レ所_レ不_レ爲、則天下其有_レ不_レ亂、國家其有_二不_レ亡者_一乎。」
然而四者之中、恥尤爲_レ要。
故夫子之論_レ士曰、「行_レ己有_レ恥。」
孟子曰、「人不_レ可_二以無_一_レ恥。
無_レ恥之恥、無_レ恥矣。」
又曰、「恥之於_レ人大矣。
爲_二機變之功_一者、無_レ所_二用恥_一焉。」
所_二-以然_一者、人之不_レ廉、而至_二於悖_レ禮犯_一_レ義、其原皆生_二於無_一_レ恥也。
故士大夫之無_レ恥、是謂_二國恥_一。
吾觀_二三代以下_一、世衰道微、棄_二禮義_一、捐_二廉恥_一、非_二一朝一夕之故_一。
其母問_二其故_一。
泣而対曰、今日吾見_二両頭蛇_一。
恐去死無日矣。
母曰、今蛇安在。
曰、吾聞、見_二両頭蛇_一者死。
母曰、無_レ憂。
汝不_レ死。
吾聞_レ之、有_二陰徳_一者天報以_レ福。
人聞_レ之、皆喩_二其為_一_レ仁也。
初使_レ北過_二徐君_一。
徐君好_二季札剣_一。
口弗_二敢言_一。
季札心知_レ之。
還至_レ徐、徐君已死。
従者曰、徐君已死。
尚誰予乎。
季子曰、不_レ然。
始吾心已許_レ之。
豈以_レ死倍_二吾心_一哉。
札封_二於延陵_一。
故号_二延陵季子_一。
本自_二同根_一生、相煎何太急。」
帝深有_二慙色_一。
有_二画人寧采_一、図為_二竹林会_一甚工。
柳忽眄_レ図、謂_二主人_一曰、此画巧_二於体勢_一、失_二於意趣_一。
今欲_下為_レ公設_二薄技_一、不_レ施_二五色_一、令_中其精彩殊勝_上、如何。」
冉驚曰、「素不_レ知_二秀才芸如_一_レ此。
然不_レ仮_二五色_一、其理安在。」
柳笑曰、「我当_下入_二彼画中_一治_上_レ之。」
郭撫_レ掌曰、「君欲_レ紿_二三尺童子_一乎。」
郭請_下以_二五千_一抵_上_レ負、冉亦為_レ保。
柳乃騰_レ身、赴_レ図而滅、坐客大駭。
衆摸索不_レ獲。
声若_レ出_二画中_一也。
食頃、瞥_下自_二図上_一墜下_上。
衆視_レ之、覚_三阮籍図像独異、吻若_二方嘯_一。
寧采睹_レ之、不_二復認_一。
冉意_二其得_一_レ道、与_レ郭倶謝_レ之。
常違_二父語_一、若東則西、若水則火。
病且_レ死、欲_レ葬_二於陵屯処_一、矯謂曰、「我死、必葬_二於水中_一。」
及_レ死、渾子泣曰、「我今日不_レ可_三更違_二父命_一。」
遂葬_二於此_一。
毎言、「人而不_レ学、則何以成。」
或依_二林木之下_一、編_レ茅為_レ庵、削_レ荊為_レ筆、剋_レ樹汁為_レ墨。
門徒悦_二其勤学_一、更以_二静衣_一易_レ之。
非_二聖人之言_一不_レ視。
三年勿_レ出_レ門、可_レ得_レ度也。
勿_レ道_レ見_二吾書_一。」
式還不_レ出、已二年余。
家皆怪_レ之。
隣人卒亡。
父怒、使_二往弔_一_レ之。
式不_レ得_レ已、適出_レ門、便見_二此吏_一。
吏曰、「吾令汝三年勿出。
而今出_レ門、知_二復奈何_一。
吾求不_レ見、連累為_二鞭杖_一。
後三日、日中当_二相取_一也。」
式還涕泣、具道如_レ此。
父故不_レ信。
母昼夜与相守。
牡馬一匹、女親養之。
径至_二父所_一。
父見_レ馬驚喜。
因取而乗_レ之。
馬望_レ所_二自来_一、悲鳴不_レ已。
毎_レ見_二出入_一、輒喜怒奮撃。
父怪_レ之、密以問_レ女。
女具以告_レ父、「必為_二是故_一。」
父曰、「勿_レ言。
恐辱_二家門_一。
且莫_二出入_一。」
於_レ是伏_レ弩射_二-殺之_一、暴_二皮於庭_一。
尋而男従軍、積年不_レ帰。
女家更欲_レ適_レ之。
女不_レ願_レ行、父母逼_レ之、不_レ得_レ已而去。
尋病死。
其男戍還、問_二女所在_一。
其家具説_レ之。
乃至_レ冢、欲_二哭_レ之尽_一_レ哀、而不_レ勝_二其情_一、遂発_レ冢開_レ棺、女即蘇活。
因負還_レ家。
後夫聞、乃往求_レ之。
其人不_レ還、曰、「卿婦已死。
天下豈聞_三死人可_二復活_一耶。
此天賜_レ我。
非_二卿婦_一也。」
於_レ是相訟。
秘書郎王導奏、「以_三精誠之至、感_二于天地_一、故死而更生。
此非_二常事_一、不_レ得_下以_二常礼_一断_上_レ之。
請還_二開_レ冢者_一。」
朝廷従_二其議_一。
其感_二於所_レ畜者_一哉。
姓周。
同_二-生三子_一。
忽有_二一客_一、従_レ門過、因乞_レ飮。
聞_二其兒聲_一、問_レ之曰、此是何聲。
答曰、是僕之子。
客曰、君可_二還B_レ内省_一_レ過。
何以致_レ此。
客曰、試更思_二幼時事_一。
食頃出。
語_レ客曰、記。
小兒時、當_二牀上_一有_二燕巣_一。
中有_二三子_一。
其母從_レ外得_レ食、哺_二三子_一、皆出_レ口受_レ之。
積日如此。
因取_二三薔茨_一、各與食之。
既而皆死。
母還不_レ見_レ子、悲鳴而去。
昔有_二此事_一。
今實悔_レ之。
客聞_レ之。
遂變爲_二道人之客_一曰、君既自知_二悔罪_一、今除矣。
言訖、便聞_二其子言語周正_一。
忽不_レ見_二此道人_一。
母好_レ食_二鐺底焦飯_一。
後値_三孫恩賊出_二呉郡_一、袁府君即日便征。
遺以聚_二-歛-得数斗焦飯_一、未_三展_二-帰家_一。
遂帯以従_レ軍。
東晉偶恒方尚亦倶偶独忽僥倖已」遺_レ母遺_レ母遺母。
時峻賞募覓_レ冰、属_二所在_一捜検甚急。
冰大惶怖然不_二敢動_一。
監司見_二船小装狭_一、謂_二卒狂酔_一、都不_二復疑_一。
後事平、冰欲報卒適其所願。
少苦_二執鞭_一、恒患不得快飲酒。
使_二其酒足余年畢_一矣、無_レ所_二復須_一。
時謂、此卒非_二唯有_一_レ智、且亦達_レ生。
子昂初入_レ京、不_レ為_二人知時東市有売胡琴者、其値百万、日有_二豪貴伝視_一、無_二弁者_一。
子昂突_二-出於衆_一、謂_二左右_一、「可_下輦_二千緡_一市_上_レ之。」
衆咸驚、問曰、「何之用。」
答曰B、「余善_二此楽_一。」
或有_二好事者_一曰、「可_レ得_二一聞_一乎。」
答曰、「余居_二宣楊里_一。」
指_二其第処_一。
不_二唯衆君子栄顧_一、且各宜_二邀召_一、聞名者斉赴、乃幸遇也。」
来晨、集者凡百余人、皆当時重誉之士。
子昂大張_二讌席_一、具_二珍羞_一。
食畢起捧_二胡琴_一、当_レ前語曰、「蜀人陳子昂有_二文百軸_一、馳_二-走京轂_一、碌_二-碌塵土_一、不_レ為_二人所_一_レ知。
此楽、賤工之役、豈愚留_レ心哉。」
遂挙而棄_レ之、昇_二文軸両案_一、遍贈_二会者_一。
会既散、一日之内、声華溢_レ都。
潼関失_レ守、京師之人於_レ是鳥散。
中有_二蘭若_一、因而寓居。
清宵朗月、哀_レ乱多思、乃援_レ笛而吹。
虎頭人曰、「美哉笛乎、可復吹之」。
如_レ是累奏五六曲。
師懼覚、乃抽_レ身走出、得_レ上_二高樹_一。
枝葉陰密、能蔽_二人形_一。
其物覚後、不_レ見_二笛師_一、因大懊歎云、「不早食之、被其逸也」。
可_下分_二路四遠_一取_上_レ之」。
言訖、各散去。
五更後復来、皆人語云、「各行四五里、求_レ之不_レ獲」。
会月落斜照、忽見_三人影在_二高樹上_一。
虎顧視笑曰、「謂汝雲行電滅、而乃在茲」。
遂率_二諸虎_一、使_二皆取攫_一、既不_レ可_レ及。
虎頭復自跳、身亦不_レ至、遂各散去。
少間天曙、行人稍集、笛師乃得_二随還_一。
其父為_二廬州長史_一。
告_レ老帰。
見_二一老父詬罵不_一_レ已。
而県下常有_二狐魅_一、以_レ張為_レ狐。
乃密召_二吏人_一、執而鞭_レ之。
張亦未_レ寤、罵仍恣肆。
撃_レ之困極、方問_二何人_一。
張之僮、夜亡至_二臨済_一、具以告_レ回。
回大怒、遣_二人吏数百_一、将_下襲_二全節_一而撃_上_レ令。
回遂至_レ郡訴_レ之。
太守召_レ令責_レ之、使_下出_二銭二十万_一遣_中張長史_上、以和_レ之。
回乃迎_レ張至_レ県。
張喜_二回之報復_一、卒不_レ言_二其薄_一_レ女、遂帰。
至_レ冬、大雪寒。
即以_二原価_一易_二薪芻_一与_レ民。
官不_レ傷_レ財、民且蒙_レ利。
是歳諸郡率多_二転死_一。
故其民愛_レ之若_二父母_一。
距_二公之治_一逾_二四十年_一、猶_二詠誦未_一_レ已。
夜有_レ人取_二三衛刀_一殺_二張迪_一、其刀却内_二鞘中_一。
真等不_二之知_一。
至_レ明、店人追_二真等_一、視_レ刀有_二血痕_一、囚禁拷訊。
真等苦毒、遂自誣。
上疑_レ之、差_二御史恒_一覆推。
曰、「婆出、当_レ有_二一人与_レ婆語者_一。
即記_二-取姓名_一、勿_レ令_二漏洩_一」。
明日復爾。
其人又問_レ婆、「使人作_二何推勘_一」。
如_レ是者三日、並是此人。
問_レ之具伏、云、「与_二迪妻_一姦殺有_レ実」。
奏_レ之、勅賜_二帛二百段_一、除_二侍御史_一。
上有_二勾欄_一。皆石也。
勾欄並為_二石獅子_一。
龍朔年中、高麗諜者、盗_二二獅子_一去。
至_二石橋_一。
但見一青龍臥_二橋上_一、奮迅而怒。
賊乃遁去。
嘗出行、見_三北人生而不_レ識_レ菱者、仕_二於南方_一、席上啖_レ菱、并_レ殼入_レ口。
或曰、「啖菱須去殼。」
并_レ殼者、欲_二以清_一_レ熱也。」
問者曰、「北土亦有_二此物_一否。」
答曰、「前山後山、何地不有。」
忽有少年過門求食、媼待_レ之甚恭。
自是媼日往_レ之。
門吏問_二其状_一、媼答以少年所教。
今和州歴陽湖是也。
善占_レ夢。
或有_二問_レ宣者_一曰、「我夢_二芻狗_一。」
未_レ幾、復曰、「有_レ夢_二芻狗_一。」
尋而又曰、「夢_二芻狗_一。」
後皆如所言。
其人曰、「吾実不_レ夢、聊試_レ君耳。
宣曰、「意形_二於言_一便占_二吉凶_一。
且芻狗者、祭_レ神之物。
祭祀既畢、則為_レ所_レ轢。
車轢之後、必載以為_レ樵。
故云_二失火_一」。
嘗因_レ逐_レ兎、意楽忘_レ反、与_二其徒十余人_一、飢倦休_二-息于大樹下_一。
忽有_二一書生_一、殺_レ驢抜_レ蒜、為具甚備。
上顧而奇_レ之。
D及_二与語_一、磊落不凡。
自此毎_レ遊、必過_二其舎_一。
或_三語多合_二上意_一。
乃益親_レ之。
及_二韋氏専制_一、上憂甚、密言_レ之。
上遂納_二其謀_一、平_二国内難_一。
交契甚厚。
崔有_レ子、曰_二興哥_一。
防禦有_レ女、曰_二興娘_一。
倶在E_二襁褓_一。
崔君因求_三女為_二興哥婦_一。
防禦許_レ之。
以_二金鳳釵一隻_一為_レ約。
既而崔君遊_二-宦遠方_一、凡一十五載、並無_二一字相聞_一。
其母謂_二防禦_一曰、崔家郎君、一去十五載、不_レ通_二音耗_一。
興娘長成矣。
不_レ可_丁執_二-守前言_一、令_丙其挫_乙-失時節_甲也。
防禦曰、吾已許_二吾故人_一矣。
況誠約已定。
吾豈食言者也。
今汝已矣。
吾留_レ此安用。
遂簪_二於其髻_一而殯焉。
凡人家細務、一一周知。
故信_レ之者甚衆。
嘗有_三孕婦問_二所_レ生男女_一。
後乃生_レ女。
婦詰以_二神語無_一_レ験。
某月某日汝母家饋_二餠二十_一、汝以_二其六_一供_二翁姑_一、匿_二其十四_一自食。
冥司責_二汝不孝_一、転_レ男為_レ女。
汝尚不_レ悟耶。」
婦不_レ知_二此事先為_一_レ所_レ倬、遂惶駭伏_レ罪。
一日方_レ香召_レ神、忽端座朗E言曰、「吾乃真狐神也。
此嫗陰謀百出、以_二妖妄_一斂_レ財、乃託_二其名於吾輩_一。
故今日真付_二其体_一、使_三共知_二其姦_一。」
狼狽遁去、後莫_レ知_レ所_レ終。
曹強居_レ之。
夜半有_レ物自_二門隙_一蠕蠕入、薄如_二夾紙_一。
入室後、漸開展作_二人形_一。
乃女子也。
曹殊不_レ畏。
忽披_レ髮吐_レ舌、作_二縊鬼状_一。
亦何足_レ畏。」
忽自摘_二其首_一置_二案上_一。
曹又笑曰、「有_レ首不_レ足_レ畏、况無首也。」
倏然而滅。
及_二歸途_一再宿。
夜半門隙又蠕動。
甫露_二其首_一、輒唾曰、「又此敗興物耶。」
竟不_レ入。
主人与食、嫌淡無味。
主人聞已更為益塩。
既得_レ塩美、便自念言、所_二-以美_一者、縁_二有_レ塩故_一。
少有尚爾、況復多也。
食已口爽、返為_二其患_一。
譬彼外道、聞_下節_二飲食_一、可_中以得_上_レ道、即-便断食、或経_二七日_一、或十五日。
此亦-復爾。
伐_レ木者、止_二其旁_一而不_レ取也。
問_二其故_一曰、「無_レ所_レ可_レ用F。」
荘子曰、「此木以_二不材_一得_レ終_二其天年_一。」
荘子出_二於山_一舎_二於故人之家_一。
豎子請曰、「其一能鳴、其一不_レ能_レ鳴。
請奚殺。」
明日、弟子問_二於荘子_一曰、「昨日山中之木、以_二不材_一得_レ終_二其天年_一。
今主人之雁、以_二不材_一死。
先生将何処。」
衆狙見_レ之、恂然棄而走、逃_二於深蓁_一。
有_二一狙_一焉。
王射_レ之、敏F給搏_二捷矢_一。
王命_二相者_一趨射_レ之、狙執死。
戒_レ之哉。
嗟乎、無以汝色驕人哉。
顔不疑帰而師_二董梧_一、以鋤_二其色_一、去_レ楽辞_レ顕。
三年而国人称_レ之。
可F乎。」
曰、「理無_レ不_レ死。」
曰、「理無_二久生_一。
生非_三貴_レ之所_二能存_一。
身非_三愛_レ之所_二能厚_一。
且久生奚為。
既聞_レ之矣。
既見_レ之矣。
既更_レ之矣。
百年猶厭_二其多_一。
況久生之苦也―乎。」
孟孫陽曰、「若然、速亡愈_二於久生_一。
楊子曰、「不_レ然。
無_レ不_レ廃、無_レ不_レ任。
何―遽遅_二-速於其間_一乎。」
簡子大悦、厚賞_レ之。
客問_二其故_一。
簡子曰、「正旦放生、示有恩也。」
客曰、「民知_二君之欲_一_レ放_レ之、故競而捕_レ之、死者衆矣。
君如欲_レ生_レ之、不_レ若_二禁_レ民勿_一_レ捕。
捕而放_レ之、恩過不_二相補_一矣。」
簡子曰、「然。」
天熱、過蔭_二彭氏墓口樹下_一、以_二所_レ買之餠_一暫著_二石人頭上_一。
忽然便去、而忘_レ取_レ之。
行_レ路人見_二石人頭上有_一_レ餠、怪而問_レ之。
或人云、「此石人有_レ神、能治_レ病、愈者以_レ餠来謝_レ之」。
遂千里来就_二石人_一治_レ病。
如_レ此数年、忽日前忘_レ餠母聞_レ之、乃為_レ人説、始無_二復往者_一。
賀監知章聞_二其名_一首訪_レ之。
既奇_二其姿_一、復所_レ為文_一、出_二蜀道難_一以示_レ之。
読未竟、称歎者数四。
号為_二謫仙_一。
解_二金亀_一換_レ酒、与傾尽_レ酔、期不_レ間_レ日。
由_レ是称誉光赫。
父大喜、遂以_レ女帰_レ之。
有_二老父_一、出曰、君非_二崔護_一耶。
曰、是也。
護驚起、莫_レ知_レ所_レ答。
自_二去年_一以来、常恍惚若_レ有_レ所_レ失。
比-日与_レ之出。
及_レ帰、見_二左扉有_一_レ字。
読_レ之、入_レ門而病。
遂絶_レ食数日而死。
吾老矣。
今不幸而殞。
得非君殺之耶。
崔挙_二其首_一枕_二其股_一、哭而祝曰、某在_レ斯、某在_レ斯。
而古人未_二嘗不_レ読_レ書。
不_一_レ窮_レ理。
所謂不_レ渉_二理路_一。
不_レ落_二言筌_一者上也。詩者。吟_二-詠情性_一也。盛唐詩人。惟在_二興趣_一。羚羊掛_レ角。無_二跡可_一_レ求。
故其妙處。瑩徹玲瓏。不_レ可_二湊泊_一。
世南曰、「聖作誠工、然体非_二雅正_一。
上有_レ所_レ好、下必有_レ甚。
臣恐_二此詩一伝、天下風靡_一、不_二敢奉_一_レ詔。」
帝曰、「朕試_レ卿爾。」
後、帝為_二詩一篇_一、述_二古興亡_一。
既而嘆曰、「鍾子期死、伯牙不_二復鼓_一_レ琴。
朕此詩、何所示耶。」
堂下皆古柳、鴉噪不_レ止。
種_レ木不_レ棲_二鸞鳳_一、徒能集_レ烏以聒耳。
似_レ譏_二其主人_一也。
猶_二木之有_一_レ蝎。
故蝎盛則木枯、欲勝則身枯。
故動之_二死地_一也。
足下方温_レ經、猥不_二敢相煩_一。
寒山遠火、明滅林外。
深巷寒犬、吠聲如_レ豹。
斯之不_レ遠、儻能從_レ我遊乎。
無_レ忽。
因_下駄_二黄蘖_一人往_上、不一。
山中人王維白。
若_下好_二己勝_一者_上。
然、雖_二誠有_一_レ之、抑非_レ好_二己勝_一也。
好_二己之道勝_一也。
若不_レ勝則無_レ所_レ為_レ道。
吾豈敢避_二是名_一哉。
夫子之言曰、吾与_レ回言終日、不_レ違如_レ愚。
則其与_二衆人_一弁也有矣。
余幸勝而獲_レ焉。
意甚惜_レ之。
以為非_三一工人之所_二能運_一_レ思。
雖_二百金不_レ願_レ易也。
明年出_二京師_一至_二河陽_一。
与_二二三客_一論_二画品格_一、因出而観_レ之。
座有_二趙侍御者_一。君子人也。
少而進曰、噫、余之手模也。
亡_レ之且二十年矣。
余既甚愛_レ之。
恐_二人不_一_レ信、立_二三丈之木於市南門_一、募_レ人有_下能徙置_二北門_一者_上与_二五十金_一。
有_二一人_一徙_レ之。
輒与_二五十金_一。
秦人以_二君言_一為_二必信_一。
法令大行、国富兵強、無_レ敵_二天下_一。
三丈之木、非_レ難_レ徙也。
徙_レ之非_レ有_レ功也。
孝公輒与_二之金_一者、所_三-以示_二其言之必信_一也。
昔周成王尚小、与_二其弟叔-虞_一為_レ戯、削_二桐葉_一為_レ珪曰、「以_レ晋封_レ汝」。
成王曰、「吾与_レ之戯耳」。
史-佚曰、「天子無_二戯言_一。
於_レ是遂封_二叔-虞晋_一。
論者皆言、漢高祖深達_二於利_一、能以_二金四万斤_一致_レ得_二天下_一。
居相愛、食相先、行有_レ列、飮有_レ序。
不幸乖離、則其鳴哀。
有_レ難、則内_二其柔弱者_一。
山之小草木、K必環而行、遂_二其植_一。
雖_レ群不_二相善_一也。
有_レ難、推_二其柔弱者_一以免。
K山之小草木、必凌挫折挽、使_二之瘁然_一後已。
故王孫之居_レ山恒蒿然。
其人怒怕_レ之。
自_レ是日抱就_レ犬習、示_レ之使_レ勿_レ動、稍使_二與_レ之戯_一。
積_レ久犬皆如_二人意_一。
麋麑稍大、忘_二己之也。
以為、犬良我友。
抵触偃仆益狎。
犬畏_二主人_一、與_レ之俯仰甚善。
然時啖_二其舌_一。
三年、麋出_レ門見_二外犬在_レ道甚衆_一、走欲_二與為_一_レ戯。
外犬見而喜且怒。
共殺食_レ之狼_二-藉上_一。
麋至_レ死不_レ悟。
入_レ門、群犬垂_レ涎、揚_レ尾皆来。
其人怒、怛_レ之。
積久、犬皆如_二人意_一。
犬畏_二主人_一、与_レ之俯甚善。
三年、麋出_レ門、見_二外犬在_レ道甚衆_一、走欲_二与為_一_レ戯。
外犬見而喜且怒、共殺食_レ之、狼_二-藉道上_一。
畏_レ日拘_レ忌特甚。
以爲己生歳直_レ子、鼠子神也。
因愛_レ鼠、不_レ畜_レ猫、又禁_レ僮勿_レ撃_レ鼠、倉廩庖厨、悉以資_レ鼠不_レ問。
由_レ是鼠相告、皆來_二某氏_一、飽食而無_レ禍。
數歳某氏徙居_二他州_一。
後人來居、鼠爲_レ態如_レ故。
盜暴尤甚。
假_二五六猫_一、闔_レ門、撤_レ瓦灌_レ穴、購_レ僮羅_二-捕之_一。
成王以_二桐葉_一与_二小弱弟_一、戯曰、「以封_レ汝。」
周公入賀。
王曰、「戯也。」
周公曰、「天子不_レ可_レ戯。」
乃封_二小弱弟於唐_一。
吾意不_レ然。
其得為聖乎。
太宗尤所_二眷遇_一。
有_二一朝士_一、家蔵_二古鏡_一。
公笑曰、吾面不過楪子大。
安用_レ照_二二百里_一。
其弟遂不_二復敢言_一。
聞者歎服。
非_二道之於_レ人遠_一也。
学者有_レ所_レ溺焉耳。
蓋文之為_レ言、難工而可喜、易悦而自足。
世之学者往往溺_レ之一有_レ工焉、則曰、「吾学足矣。」
此其所_二-以至之鮮_一也。
六経之作、数年之頃耳。
然読易者如無春秋、読書者如無詩。
何其用功少、而至於至也。
聖人之文、雖_レ不_レ可_レ及、然大抵道勝者、文不_レ難而自至也。
故孟子皇皇不_レ暇_レ著_レ書。
荀卿蓋亦晩而有_レ作。
後之或者、徒見前世之文伝、以為学者文而已。
故力愈勤、而愈不_レ至。
曰_二新城_一。
羲之嘗慕_二張芝_一、臨_レ池学_レ書、池水尽黒。
方_二羲之之不_一_レ可_二強以_一_レ仕、而嘗極_二東方_一、出_二滄海_一、以娯_二其意於山水之間_一。
墨池之上、今為_二州学舎_一。
夫人之有_二一能_一、而使_二後人尚_一_レ之如_レ此。
忽啼求_レ之。
父異焉。
借_二旁近_一與_レ之。
即書_二詩四句_一、并自爲_二其名_一。
其詩以_下養_二父母_一收_上_レ族爲_レ意。
自_レ是指_レ物作_レ詩、立就。
邑人奇_レ之。
余聞_レ之也久。
於_二舅家_一見_レ之。
又七年、還_レ自_二揚州_一、復到_二舅家_一問焉。
曰、泯然衆人矣。
王子曰、仲永之通悟、受_二之天_一也。
其受_二之天_一也、賢_二於材人_一遠矣。
卒_レ之爲_二衆人_一、則其受_二於人_一者不_レ至也。
父異_レ焉、借_二旁近_一與_レ之。
其詩以_下養_二父_一收_上_レ族爲_レ意。
傳_二一郷秀才_一觀_レ之。
自_レ是指_レ物作_レ詩、立就。
其文理皆有_二可_レ觀者_一。
邑人奇_レ之、稍稍賓_二-客其父_一、或以_二錢幣_一乞_レ之。
父利_二其然_一也、日引_二仲永_一、環_二-謁於邑人_一、不_レ使_レ學。
予聞_レ之也久。
明道中、從_二先人_一還_レ家、於_二舅家_一見_レ之、十二三矣。
令_レ作_レ詩、不_レ能_レ稱_二前時之聞_一。
曰、泯然衆人矣。
王子曰、仲永之通悟、受_二之天_一也。
其受_二之天_一也、賢_二人_一遠矣。
卒―之爲_二衆人_一、則其受_二於人_一者不_レ至也。
彼其受_二之天_一也、如_レ此其賢也。
不_レ受_二之人_一、且爲_二衆人_一。
今夫不_レ受_二之天_一、固衆人。
又不_レ受_二之人_一、得_レ爲_二衆人_一而已邪。
水生之虫、不_レ_レ易_レ水。
行_二小変_一而不_レ失_二其大常_一也。」
什則囲_レ之、伍則攻_レ之、不_レ敵則逃_レ之、兵之所-謂常也。
以_レ寡覆_レ衆、兵之所-謂変也。
昔秦始皇問_二李信_一曰、「吾欲_レ取_レ荊。
李信曰、「不_レ過_二二十万人_一。」
又問_二王翦_一、曰、「非_二六十万人_一不_レ可。」
既而軍敗、復欲_レ使_レ翦。
始皇従_レ之、遂平_二荊地_一。
夫王翦豈不_レ知_二以_レ少撃_レ衆為_一_レ利哉。
以為_二小変不_レ可_レ恃、大常不_一_レ可_レ失也。
螺曰、然。
蚌曰、天授_二於内_一、不_レ授_二於外_一。
啓_二予口_一、見_二予心_一。
汝雖_二外美_一、其如_二内何_一。
摩_レ頂放_レ踵、委曲而已。
豈於_二其所_一_レ楽常不_レ足耶。
自_二蘇子美死_一、遂覚_二筆法中絶_一。
用_二-尽気力_一、不_レ離_二旧処_一。
今思_二此語_一、已四十余年。
竟如何哉。
嗚呼、吾子其去_レ此而務_レ学也―哉。
告_レ子止_二於此_一矣。
子帰過_二京師_一而問焉。
其亦以_レ是語_レ之。
其田美而多、則可_二以更休_一、而地力得_レ完。
故富人之稼常美、少_レ秕而多_レ実、久蔵而不_レ腐。
古之人、其才非_レ有_三以大過_二今之人_一也。
其平居所以自養而不敢軽用、以待其成者、閔閔焉如_二嬰児之望_一_レ長也。
弱者養_レ之以至_二於剛_一、虚者養_レ之以至_二於充_一。
三十而後仕、五十而後爵。
此古之人所_二-以大過_一_レ人、而今之君子所_二-以不_一_レ及也。
吾少也有_レ志_二於学_一。
不幸而早得吾子_一同年。
蘇子聞而笑曰、是安所_二從來_一哉。
以_レ可_レ食易_レ無_レ用。
供者幻也。
受者亦幻也。
刻_二其言_一者亦幻也。
夫幻何而不_レ可。
擧_レ手而示_二蘇子_一曰、拱_レ此而揖_レ人、人莫_レ不_レ喜。
戟_レ此而詈_レ人、人莫_レ_レ怒。
同是手也、而喜怒異。
子誠知_二拱戟之皆幻_一、則喜怒雖_レ存而根亡。
刻與_レ不_レ刻、無_二不_レ可者_一。
蘇子大笑曰、子欲_レ之耶。
使_三後来入_レ山者、信_レ足而行、自得_二道路_一、如_レ見_レ所_レ夢、如_レ悟_二前世_一。
見_二山中泉石草木_一、不_レ問而知_二其名_一、遇_二山中漁樵隠逸_一、不_レ名而識_二其人_一。
曰、「非也。
画_レ日者常疑_レ餠、非_レ忘_レ日也。
酔中不_二以_レ鼻飲_一、夢中不_二以_レ足捉_一。
天機之所_レ合、不_レ強而自記也。
其言雖_レ俚、而近_二乎達_一。
二者其跡相近而難_レ明。
天下之人知_レ悪_二夫権臣之専_一、而世之重臣亦遂不_レ容_二於其間_一。
夫権臣者、天下不_レ可_二一日而有_一、而重臣者、天下不_レ可_二一日而無_一也。
天下徒見_二其外_一而不_レ察_二其中_一、見_三其皆侵_二天子之権_一、而不_レ察_二其所_レ為之不_一_レ類。
是以皆嫉_レ之、而無_レ所_レ喜。
此亦已太過也。
今夫権臣之所_レ為者、重臣之所_二切歯_一、而重臣之所_レ取者、権臣之所_レ不_レ顧也。
然後、権臣之勢、遂成而不_レ可_レ抜。
至_二於重臣_一、則不_レ然。
君有_二所_レ為不_一_レ可、以必争。
要以使_下天子有_レ所_レ不可_二必為_一、而群下有_上_レ所_二}O震懼_一、而己不_レ与_二其利_一。
夫風無_二雌雄之異_一、而人有_二遇不遇之変_一。
楚王之所_二以為_一_レ楽、与_三庶人之所_二以為_一_レ憂、此則人之変也、而風何与焉。
士生_二於世_一、使_三其中不_二自得_一、将何往而非病。
使_三其中坦然不_二以}O_レ物傷_一_レ性、将何適而非快。
不_レ然、連山絶壑、長林古木、振_レ之以_二清風_一、照_レ之以_二明月_一、此皆騒人思士之所_二以悲傷憔悴而不_一_レ能_レ勝者、烏睹_二其為_一_レ快也哉。
出処相近、任用寵遇相近也。
独寿夭不_二相近_一也。
其為_レ体也、筆最墨次_レ之。
硯者也。
豈非_二者寿而者夭_一乎。
其為_レ用也、筆最墨次_レ之。
硯者也。
吾於_レ是而得_レ養_レ生焉。
或曰、寿夭数也。
非_二鈍鋭動静所_一_レ制。
借―令筆不_レ鋭不_レ動、吾知_二其不_一_レ能_二与_レ硯久遠_一也。
雖_レ然、寧為_レ此、勿_レ為_レ彼也。
銘曰、不_レ能_レ鋭。
故書。
吾侍_レ公舟行、一日過_二新開湖_一、睹_二漁艇往還上下_一。
魯公命_レ吾呼_二-得一艇_一来、戯售_レ魚可_二二十鬣_一。
頃已及、則曰、「始貨_二爾魚_一約_二三十銭_一也。
今乃多_二其一_一。
魯公笑而却_レ之。
再三不_レ可。
竟還_二一銭_一、而後去。
吾時十四矣。
白_二魯公_一、「此豈非_二隠者_一邪。」
公曰、「江湖間、人不_レ近_二市廛_一者類如_レ此。」
吾毎以思_レ之。
列伝則宋尚書祁修也。
朝廷以_下一書出_二於両手_一、体不_上_レ能_レ一、遂詔_レ公看_二-詳列伝_一、令_三刪修_二一体_一。
豈可_三悉如_二己意_一乎。」
於_レ是一無_レ所_レ易。
及_二書成_一、吏白、「旧制修_レ書、只列_二官高者一人姓名_一、云_二某等奉_レ勅撰_一。
公曰、「宋公於_二列伝_一、用_レ功深而為_レ日久。
自_レ公為_レ始也。
毎_レ遇_二生朝或節序_一、則陳_二盛筵_一以享_レ之、如_レ待_二神明_一。
及_二享畢_一、即棄去若_二芻狗_一矣。
此所謂斯須之敬、以待_二郷人_一、可也。
古人不_レ如_レ此。
蓋事_二父兄_一、不_レ可_二一時去_一_レ心。
雖_二蔬食菜羹_一、苟適_二於口_一、亦必薦進。
蓋無_レ旦無_レ暮、毎食入_レ口、必念_二其親_一故也。
若能如_レ此、則雖_二鰕菜_一、過_二於五鼎_一。
謝曄手自校讐、列_二二十厨_一。
陸龜蒙得即録、所藏雖_レ少、精皆可_レ傳。
非徒誇多已也。
然不_二數傳_一竟喪_二於師弟兵燹之手_一。
二君之慮深矣。
即萬語諄諄、安能禁使_レ不_レ鬻哉。
觀_レ書者浄_レ几焚_レ香澄_レ心靜_レ慮。
曰、「今有_下負_二數匹布_一者_上、或殺_レ之而有_二其布_一、是賊乎、非_レ賊乎。」
曰、「是賊矣。」
殺_二天下之人_一而盡有_二其布之富_一、而反不_レ謂_二之賊_一乎。
三代以後、有天下之善者莫如漢。
然高帝屠_二城陽_一、屠_二潁陽_一。
吾不忍爲之臣也。」
同_二乎己_一則以為_レ是、異_二乎己_一則以為_レ非者、学術之公患也。
君子則不_レ然。
誉_二乎己_一則懼_レ焉。
毀_二乎己_一則幸_レ焉。
幸_二吾得_レ知而改_一_レ之也。
同_二乎己_一則疑_レ焉。
Q疑_レ有_レ所_レ蔽而因是以自堅也。
異_二乎己_一則思_レ焉。
非_レ然、則彼未_三嘗知_二吾之深_一也。
若攻_二吾之悪_一、則不_レ当者鮮矣。
雖_下与_レ吾有_二憎怨_一、吾無_中其十_上、或実有_二四三_一焉。
与_二吾言_一如_レ響、必中無_二定識_一者也。
非_レ然、則所_レ見之偶同也。
凡疾、必慎_二於微_一。
体既羸、則難_レ為_レ療矣。
或曰、「冬日之閉凍也不_レ固、則春夏之長_二草木_一也不_レ茂。」
天地不_レ能_二常有常費_一、而況人乎。
身非_二吾有_一也。
僕病旦衰、於_二賢者_一重有_レ望焉。
故不_レ、言_二之危苦_一。
惟時思_レ之、而無_二異日之悔_一、則幸甚矣。
今以_二福善禍淫之説_一誘_レ人、是以_二不肖子弟_一待_レ人也。
訓_レ之以_二義方_一。」
斯言是也。
又云、「宜_下種_二福田_一、以圖_中後慶_上。」
春秋之法、誅_レ心不_レ誅_レ事。
善出_二有心_一、其善可_レ鄙。
子曰、「視_二其所_一_レ以。」
足矣。
必曰、「觀_二其所_一_レ由。」
若爲_レ善而先有_二子孫之見_一、則所_レ由寧足_レ觀乎。
夫善可_レ爲、惡不_レ可_レ爲理也。
福與禍、數也。
好_レ善者、雖_レ禍不_レ懼。
惡_レ惡者、雖_レ福不_レ喜。
然后謂_二之眞惡_一_レ惡。
若有_レ心較_二-論於報復之間_一、挾_二其私意_一、與_レ天爲_レ市、則偶然氣數之不_レ齊、報施之略爽、其平素操持、岌岌乎殆矣。
書生蔡姓者、将買其宅。
人危_レ之、蔡不_レ聴。
券成、家人不_レ肯_レ入。
蔡親自啓_レ屋、秉_レ燭坐。
女子「君誤矣。」
蔡笑曰「汝誤纔有_二今日_一、我勿_レ誤也。」
鬼大笑、伏_レ地再拝去。
自_レ此怪遂絶、蔡亦登第。
從明以來、又多_二一教_一曰_二小説_一。
子弟之逸居無_レ教者多矣。
又有_二此等書_一以誘_レ之、曷怪_三其近_二於禽獸_一乎。
世人習而不_レ察、輒怪_二刑獄之日繁、盜賊之日熾_一、豈知_下小説之中_二於人心風俗_一者、已非_中一朝一夕之故_上也。
内自_二京邑_一、外逹_二直省_一、嚴察_二坊市_一、有_二刷印鬻售者_一、科以_二違_レ制之罪_一、行_レ之數十年、必有_二弭_レ盜省_レ刑之效_一。
君臣之情、由_レ斯可_レ見、賢愚之性、於_レ是相分。
所以随民之欲、択士之才也。
自_三大津皇子之初作_二詩賦_一、詞人才子、慕_レ風継_レ塵。
移_二彼漢家之字_一、化_二我日域之俗_一。
民業一改、和歌漸衰。
高振_二神妙之思_一、独歩_二古今之間_一。
有_二山部赤人者_一。
並和歌仙也。
其余業_二和歌_一者、綿々不_レ絶。
及_下彼時変_二澆漓_一、人貴_中奢淫_上、浮詞雲興、艶流泉涌、其実皆落、其華孤栄。
陛下御宇于_レ今九載。
思_レ継_二既絶之風_一、欲_レ興_二久廃之道_一。
威_レ之使_二人畏_一_レ刑若_三恩_レ之使_二人能懐_一_レ徳。
孟子曰、「中也養_二不中_一、才也養_二不才_一。
世有_下兄賢而弟不肖、悪_レ之過甚、反激_二-成其悪_一者_上。
故養_二不肖子弟_一者、以_二善処_一為_レ要。
善処以_二能愛_一為_レ本。
吾未_レ知_二其当与_一_レ否。
孔明雖_下専仗_二信義_一取_中強於一時_上、然其所_二自恃_一者、在_レ力不_レ在_レ徳。
夫王者以_レ徳不_レ以_レ力、覇者以_レ力不_レ以_レ徳。
以_レ力不_レ以_レ徳、故天下皆敵。
以_レ徳不_レ以_レ力、故天下無_レ敵。
夫天下者、天下之天下也。
非_三長為_二漢氏之物_一。
苟可_レS興焉、則興_レ之可矣。
否則唯当_レ安_二吾民_一耳。
是王者之心也。
孔明以_二罷弊益州之地_一、欲亡魏呑呉削平天下。
此所謂鄒人与_二楚人_一戦者、而不明之甚也。
余語曰、紀南竜公、股有_レ痕。
侍臣問_レ之、曰、昔我有_レ怒_二侍者_一。
執_レ刀撲_レ之、刀室砕。
是其痕。
嗚乎直次死久、我亦老矣。
日見_二痕減_一、故不_二敢拭_一也。
侯聞_レ之、涙数行下。
良久曰、其於_二直臣_一也、其至_二于斯_一乎。
余於_レ是知_レ侯。
所謂仁義者、皆是損_レ己利_レ人之道。
且儒者、多讀_レ書以驕_レ人、使_二人失_一_レ利。」
於_レ是惡_レ儒如_レ仇。
曰、「然。」
夫損_レ己利_レ人者、古之儒也。
翁乃欣然曰、「洵如_二客言_一、則儒是我黨之人。
安惡_レ之耶。」
客笑去。
韓文杜詩無_三一字没_二来歴_一。
古人鄭重乃如此。
偶有_三人問_二来処_一、亦自知_二其非_一、乃詭曰、出_二某集_一。
吾誰欺、欺_レ天乎。
且所謂新変者一_二-換意思_一極令_二斬新_一之謂。
其勝_レ人処、不必在用生字也。
今之詩流烹_レ蛇享_レ客者多矣。
況読_レ書窮_レ理乎。
為_レ学莫_レ尚_二於立_一_レ志。
因憶。
在_レ家之日、天大寒閉_レ戸読_レ書。
窓外梧竹松楓、颯然皆鳴。
屈_レ指既数年矣。
木屑録未有毫進学未有毫進_二学未有進学_一。
未有進_二学_一。
城険兵強、不_レ能_レ抜焉。
乃築_二重囲_一、欲_二持久以困_一_レ之。
友梅日以_二白米_一浴_二馬壁上_一。
元就不_レ聴。
井上光親与友梅有旧。
一日入_レ城訪_レ之。
謂_二光親_一曰、近得_二善馬_一。
公欲観之乎。
光親曰固所_レ顧也。
光親帰具告_二元就_一。
遂架_二井楼_一急攻_レ之。
二十余日、友梅開_レ門而降。
中略乃入見。問_二何以戰_一。
中略公曰、小大之獄、雖_レ不_レ能_レ察、必以_レ情。對曰、忠之屬也。可_二以一戰_一。戰則請從。公與_レ之乘。戰_二于長勺_一。公將_レ鼓_レ之。
一鼓作氣、再而衰、三而竭。彼竭我盈。故克_レ之。夫大國難_レ測也。
懼_レ有_レ伏焉。吾視_二其轍亂_一、望_二其旗靡_一。故逐_レ之。
介之推不_レ言_レ禄。
禄亦弗_レ及。
天未_レ絶_レ晋。
必将_レ有_レ主。
主_二晋祀_一者、非_レ君而誰。
天実置_レ之。
而二三子以為_二己力_一、不_二亦誣_一乎。
窃_二人之財_一、猶謂_二之盗_一。
況貪_二之功_一、以為_二己力_一乎。
下義_二其罪_一、上賞_二其}T姦_一、上下相蒙。
難_二与処_一矣。
対曰、尤而效_レ之、罪又甚焉。
且出_二怨言_一。
不_レ食_二其食_一。
其母曰、亦使_レ知_レ之若何。
焉用_レ文_レ之。
是求_レ顕也。
与_レ汝偕隠。
遂隠而死。
晋侯求_レ之不_レ獲。
以_二綿上_一為_二之田_一曰、以志_二吾過_一、且旌_二善人_一。
然明謂_二子産_一曰、毀_二郷校_一如何。
夫人朝夕退而遊焉、以義_二執政之善否_一。
是吾師也。
若_レ之何毀_レ之。
我聞_二忠善以損_一_レ怨。
不_レ聞_二作_レ威以防_一_レ怨。
豈不_二遽止_一。
然明曰、蔑也今而後知_二吾子之信可_一_レ事也。
小人実不才。
若果行_レ之、其鄭国実頼。
豈唯二三臣。
於鄭霊公_一。
公子宋与_二子家_一、将_二入見_一。
子公之食指動。
以示_二子家_一曰、「他日我如此必嘗異味。」
公問_レ之。
子家以告。
子公怒。
染_二指於鼎_一、嘗_レ之而出。
公怒、欲_レ殺_二子公_一。
子家曰、「畜老猶憚殺之。
而、況君乎。」
反譖_二子家_一。
子家憚而従_レ之夏、弑_二霊公_一。
衛君問_二其故_一。
子以_二父言_一聞。
従殯_二於正堂_一、成_レ礼而後去。
生以_レ身諫、死以_レ尸諫。
可_レ謂_レ直矣。
楽亦在_二其中_一矣。
不義而富且貴、於_レ我如_二浮雲_一。」
孟子対曰、「殺_レ人以_レ梃与_レ刃、有_二以異_一乎」。
曰「無_二以異_一也」。
曰「無_二以異_一也」。
曰「庖有_二肥肉_一、廐有_二肥馬_一。
此率_レ獣而食_レ人也。
獣相食、且人悪之。
為_二民父母_一行_レ政、不_レ免_二於率_レ獣而食_一_レ人。
悪在_三其為_二民父母_一也」。
蓋民之役、非_二以役_レ民而已_一也。
凡民之食_二於土_一者、出_二其什一_一傭_二乎吏_一、使_レ司_二平於我_一也。
豈唯怠_レ之。
請軽_レ之、以待_二来年_一、然後。
何如。
孟子曰、今、有_下人日攘_二其鄰之_一者_上、或告_レ之曰、是非_二君子之道_一。
曰、請損_レ之、月攘_二一鶏_一、以待_二来年_一、然後已。
何待_二来年_一。
治_レ人不治、反_二其智_一。
礼_レ人不答、反_二其敬_一。
行有不得者、皆反_二-求諸己_一。
其身正而天下帰_レ之。
詩云、「永言配_レ命自求_二多福_一。」
不仁而可_二与言_一、則何亡_レ国家之有。
自取_レ之也。』
夫人必自侮、然後人侮_レ之。
家必自毀、而後人毀_レ之。
国必自伐、而後人伐_レ之。
太甲曰、『天作災猶可_レ違。
自作災不_レ可_レ活。』
顔子当_二乱世_一、居_二於陋巷_一、一箪食、一瓢飲。
不_レ堪_二其憂_一、顔子不_レ_二其楽_一。
孔子賢_レ之。
禹思_下天下有_二者_一、由_中己溺_上_レ之也。
稷思天下有飢者、由己飢之也。
是以如_レ是其急也。
今、有_二同室之人者_一、救_レ之、雖_二被髪纓冠而救_一_レ之、可也。
郷鄰有_二闘者_一、被髪纓冠往救_レ之、則也。
雖_レ閉_レ戸、可也。
非_二疾痛害_一_レ事也。
為_二指不_一_レ若_レ人也。
心不_レ若_レ人、則不_レ知_レ悪。
此之謂_レ不_レ知_レ類也。
分_二財利_一、多自与。
鮑叔不_二以_レ我為_一_レ貪。
知_二我貧_一也。
吾嘗為_二鮑叔_一謀_レ事而更窮困。
鮑叔不_二以_レ我為_一_レ愚。
知時有利不利也。
吾嘗三仕三見_レ逐_二於君_一。
鮑叔不_三以我為_二不肖_一。
知_二我不_一_レ遭_レ時也。
鮑叔不_二以_レ我為_一_レ怯。
知_三我有_二老母_一也。
公子糾敗、召忽死_レ之、吾幽囚受_レ辱。
鮑叔不_三以_レ我為_二無_一。
知_下我不_レ羞_二小節_一而恥_中功名不_上_レ顕_二于天下_一也。
独其言在耳。
且君子得_二其時_一則駕、不_レ得_二其時_一則蓬累而行。
吾聞_レ之、良賈深蔵若_レ虚、君子盛徳、容貌若_レ愚。
去_下子之驕気与_二多欲_一、態色与_中淫志_上。
是皆無_レ益_二於子之身_一。
親裹_二-贏糧_一、与_二士卒_一分_二労苦_一。
卒有病疽者。
起為吮_レ之。
卒母聞而哭_レ之。
人曰、「子卒也。
而将軍自吮_二其疽_一。
何哭為。」
往年呉公吮_二其父_一。
其父戦不_レ旋_レ踵、遂死_二於敵_一。
呉公今又吮_二其子_一。
妾不_レ知_二其死所_一矣。
是以哭_レ之。」
與私約而去。
王稽辭_レ魏去、過載_二范雎_一入_レ秦。
至_レ湖、望_二-見車騎從_レ西來_一。
王稽曰、秦相穰侯東行_二縣邑_一。
此恐辱_レ我。
我寧且匿_二車中_一。
有_レ頃、穰侯果至、勞_二王稽_一。
因立_レ車而語曰、關東有_二何變_一。
曰無_レ有。
又謂_二王稽_一曰、謁君得_レ無_下與_二諸侯客子_一倶來_上乎。
無_レ益。
徒亂_二人國_一耳。
王稽曰、不_レ敢。
即別去。
其見_レ事遲。
郷-者疑_二車中有_一_レ人、忘_レ索_レ之。
於_レ是范雎下_レ車走曰、此必悔_レ之。
無_レ客、乃已。
王稽遂與_二范雎_一入_二咸陽_一。
王問、何以知_レ之。
対曰、臣嘗有_レ罪、窃計欲_三亡_二走燕_一。
臣舎人相如止_レ臣曰、君何以知_二燕王_一。
臣語曰、臣嘗従_二大王_一、与_二燕王_一会_二境上_一。
以_レ此知_レ之。
而君幸_二於趙王_一。
故燕王欲_レ結_二於君_一。
君不_レ如_下肉袒伏_二斧質_一請_上_レ罪。
則幸得_レ脱矣。
臣従_二其計_一。
大王亦幸赦_レ臣。
臣窃以為其人勇士、有_二智謀_一。
宜可_レ使。
莊公好_レ力。
曹沫爲_二魯將_一、與_レ齊戰三敗北。
魯莊公懼、乃獻_二遂邑之_一以和。
猶復以爲_レ將。
桓公與_二莊公_一既盟_二於壇上_一。
曹沫執_二匕首_一劫_二齊桓公_一。
桓公左右莫_二敢動_一、而問曰、「子將何欲。」
曹沫曰、「齊強魯弱。
而大國侵_レ魯亦甚矣。
今魯城壞、壓_二齊境_一。
君其圖_レ之。」
桓公乃許_三盡歸_二魯之侵地_一。
既已言。
曹沫投_二其匕首_一、下_レ壇、北面就_二羣臣之位_一。
顏色不_レ變、辭令如_レ故。
桓公怒、欲_レ倍_二其約_一。
管仲曰X、「不可。
夫貪_二小利_一以自快、棄_二信於諸侯_一、失_二天下之援_一。
不_レ如_レ與_レ之。」
不得推択為吏。
又不_レ能_二生商賈_一。
常従人寄食飲。
人多_二厭_レ之者_一。
淮陰屠中少年有_二侮_レ信者_一。
曰、若雖_三長大好帯_二刀剣_一、中情怯耳。
不_レ能_レ死出_二我胯下_一。
一市人皆笑_レ信、以為_レ怯。
信至_レ国、召辱己之少年令出胯下者、以為_二楚中尉_一、告_二諸将相_一曰、此壮士也。
殺_レ之無_レ名。
故忍而就_二於此_一。
何自敢言_二若主_一。」
相曰、「王自奪之、使_二相償_一_レ之、是王為_レ悪、而相為_レ善也。
相毋_レ与_レ償_レ之。」
於_レ是王乃尽償_レ之。
老氏称、「法令滋章盗賊多有。」
太史公曰、信哉是言也。
昔天下之網嘗密矣。
当_二是之時_一、吏治若_二救_レ火揚_一_レ沸。
非_二武健厳酷_一、悪能勝_二其任_一而愉快乎。
言_二道徳_一者溺_二其職_一矣。
而吏治烝烝不_レ至_二於姦_一、黎民艾安。
由_レ是観_レ之、在_レ彼不_レ在_レX此。
上以_二其年篤老_一許_レ之、加_二-賜黄金二十斤_一。
宜自夫子勧説君買田宅。
以_二閑暇時_一即言_レ是。
広曰、我老耄不_レ念_二子孫_一哉。
顧自有_二旧田廬_一。
又此金者、聖主所_三-以恵_二-養老臣_一也。
故楽与_二郷党宗族_一、共饗_二其賜_一、以尽_二吾余日_一、不_二亦可_一乎。
族人悦服。
融幼有_二異才_一。
年十歳、随_レ父詣_二京師_一。
融欲_レ観_二其人_一、故至_二膺門_一。
語_二門者_一曰、「我是李君通家子弟。」
門者言_レ之。
融曰、「然。
衆坐莫不歎息。
融応_レ声曰、「観_二君所_一_レ言、将不_二早恵_一乎。」
膺大笑曰、「高明必為_二偉器_一。」
有_レ盗夜入_二其室_一、止_二於梁上_一。
陳寔陰見、乃起自整払、呼命_二子孫_一、正_レ色訓_レ之曰、「夫人不_レ可_レ不_二自勉_一。
不善之人未_二必本悪_一、習与_レ性成、至_二於此_一。
梁上君子者是矣。」
況拾_レ遺求_レ利、以汚_二其行_一乎。
羊子大慙、乃捐_二金於野_一、而遠尋_レ師學。
妻跪問_二其故_一。
妻乃引_レ刀趨_レ機而言曰、此織、生_レ自_二蠶繭_一、成_二機杼_一。
一絲而累、以至_二於寸_一。
今若斷_二斯織_一也、則損_二失成功_一、稽_二廢時月_一。
若_二中道而歸_一、何異_レ斷_二斯織_一乎。
生在_二蓬蒿_一、死葬_二溝壑_一。
吾嘗夢為_レ魚、因_レ化為_レ鳥。
当_二其夢_一也、何楽如_レ之。
乃其覚也、何憂斯類。
良由_下吾之不_レ及_二魚鳥_一者遠_上矣。
故魚鳥飛浮、任_二其志性_一。
吾之進退、恒存_二掌握_一。
挙_レ手懼_レ触、揺_レ足恐_レ堕。
末年忽_二一比丘尼_一。
失_二其名_一。
来_レ自_二遠方_一、投_レ温為_二檀越_一。
尼才行不_レ恒温甚敬待、居_二之門内_一。
温怪駭而還。
及_レ至_三尼出_二浴室_一、身形如_レ常。
温以_レ実問_レ尼。
答曰、若逐-凌君上、形当如之。
時温方謀_レ問_レ鼎、聞_レ之悵然。
故以戒懼、。
尼後辞去、不_レ知_二所在_一。
曾祖浚呉会稽太守、父育郡主簿。
太守王胡之名_レ知_レ人。
胤恭勤不_レ倦、博学多通。
治_レ国者、無_二能臣_一而有蓋材待_レ匠而成、臣待_レ君而用。
故曰、「治_レ国、譬_二之於奕_一。」
知_二其用_一、而置得_二其処_一者勝、不_レ知_二其用_一、而置非_二其処_一者敗。
使_三善_レ奕者視_レ焉、為_レ之易_二-置其処_一、則勝矣。
外若_二痴直_一、内實狡黠。
祿山在_二上前_一、應對敏給、雜以_二詼諧_一。
上嘗戲指_二其腹_一曰、此胡腹中、何所_レ有、其大乃爾。
上悦。
又嘗命見_二太子_一、祿山不_レ拜。
左右趣_二之拜_一。
祿山拱立曰、臣胡人、不_レ習_二朝儀_一。
不_レ知_二太子者何官_一。
上曰、此儲君也。
置_二-酒洛陽南宮_一。
項羽不_レ然。
上曰、「公知其一、未知其二。
填_二国家_一、撫_二百姓_一、給_二餽餉_一、不_レ絶_二粮道_一、吾不_レ如_二蕭何_一。
連_二百万之衆_一、戦必勝、攻必取、吾不_レ如_二韓信_一。
此三人者、皆人傑也。
吾能用_レ之。
此吾所_三-以取_二天下_一。
此其所_三-以為_二吾禽_一也。」
群臣悦服。
兵義者王。
敵加_二於己_一、不_レ得_レ已而起者、謂_二之応兵_一。
忿者敗。
利_二人土地貨宝_一者、謂_二之貪兵_一。
兵貪者破。
恃_二国家之大_一、矜_二人民之衆_一、欲見威於敵者、謂_二之驕_一。
兵驕者滅。
今年計、子弟殺_二父兄_一、妻殺_レ夫者、二百二十二人。
此非_二小変_一。
左右不_レ憂、乃欲_三発_レ兵報_二繊芥之忿於遠夷_一。
後嘗遣_下馬援往_二成都_一観_中公孫述_上。
援与_レ述旧。
謂、当_三握_レ手歓如_二平生_一。
時述已称_レ帝四年矣。
援既至、盛陳_二陛衛_一以延_レ援。
公孫不_三吐_レ哺迎_二国士_一、反修_二-飾辺幅_一如_二偶人形_一。
因辞帰、謂_レ囂曰、「子陽井底蛙耳。
而妄自尊大。
不_レ如_レ専_二意東方_一。」
囂乃使_三援奉_二書洛陽_一。
果誠何如。
江乙対曰、虎求_二百獣_一而食_レ之。
得_レ狐。
狐曰、子無_二敢食_一_レ我也。
天帝使_三我長_二百獣_一。
子以我為不信、吾為_レ子先行。
子随_二我後_一、観_二百獣見_レ我而敢不_レ走乎_一。
故遂与_レ之行。
獣見_レ之皆走。
以為_レ畏_レ狐也。
今王之地、方五千里、帯甲百万、而専属_二之昭奚恤_一。
猶百獣之畏虎也。
聞_二於楚国_一。
申鳴辞不_レ受。
其父曰、「王欲相汝。
汝何不_レ受乎。」
申鳴対曰、「舎_二父之孝子_一而為_二王之忠臣_一、何也。」
其父曰、「使_下有_二禄於国_一、立_中義於庭_上、汝楽吾無_レ憂矣。
吾欲_二汝之相_一也。」
申鳴曰、「諾。」
遂入_レ朝、楚王因授_二之相_一。
居三年、白公為_レ乱、殺_二司馬子期_一。
申鳴将往死_一_レ之。
申鳴曰、「聞夫仕者、身帰_二於君_一而禄帰_二於親_一。
今既去_レ父事_レ君、得_レ無_レ死_二其難_一乎。」
遂辞而往。
天授人与、乃不_レ為_レ難。
然既得之後、志趣驕逸。
百姓欲_レ静、而徭役不_レ休。
百姓凋残、而侈務不_レ息。
国之衰弊、恒由_レ此起。
以_レ斯而言、守成則難。」
所_三-以見_二草創之難_一也。
魏徴与_レ我天下_一、慮_下生_二驕逸之端_一、必践_中危亡之地_上。
所_三-以見_二守成之難_一也。
今草創之難、既已往矣。
秦始皇乗周之衰、遂呑六国。
故八百諸侯、不_レ期而会。
周室雖_レ微、六国無_レ罪。
秦氏専任_二智力_一、蚕_二-食諸侯_一。
平定雖_レ同、人情則異。
上曰、不_レ然。
非_二但取_レ之有_一_レ異、抑亦守_レ之不_レ同。
祚之修短、意在_レ茲矣。
然而為人所獲者、皆由_レ貪_レ餌故也。
今人臣受_レ任、居_二高位_一、食_二厚禄_一。
則無_二災害_一、長守_二富貴_一矣。
古人云、禍福無_レ門、惟人所_レ召。
然陥_二其身_一者、皆為_三貪_二-冒財利_一。
而汝食_レ。
是害_二于百姓_一。
百姓有_レ過、在_二余一人_一。
爾其有_レ但当_レ食_レ我。
無_レ害_二百姓_一。」
将_レ呑_レ之。
不可。」
何疾之避。」
遂呑_レ之。
因_レ是蝗不_二復為_一_レ災。
先時坐_レ死者十余人、皆他官所_レ断。
他官所_レ断死囚、称_レ冤不_レ已。
臨所_レ断者、黙而無_レ言。
太宗怪_レ之、問_二其故_一。
囚対曰、「唐卿断_レ臣、必無_二枉濫_一。
太宗歎息久_レ之曰、「為獄固当若是。」
囚遂見_レ原。
即日、拝_二御史大夫_一。
太宗親為_二之考詞_一曰、「形若_二死灰_一、心如_二鉄石_一。」
初、臨為_二殿中侍御史_一、正_レ班。
大夫韋挺責以_二朝列不_一_レ粛。
臨曰、「此将為_二小事_一、不_二以介_一_レ意。
請俟_二後命_一。」
趨進曰、「王乱_レ班。」
将_レ弾_レ之。
道宗曰、「共_二公卿大夫_一語。」
挺失_レ色而退。
同列莫_レ不_二悚動_一。
素功臣豪侈、後房婦女、錦衣玉食千人。
後解_レ縛、授以_二紙筆_一、立就。
彬平_二江南_一而還。
上曰、「今方隅未平者尚多。
汝爲_二使相_一、品位極矣。
豈肯復力戰邪。
且徐_レ之、更爲_レ我取_二太_一。」
因密賜_二錢五十萬_一。
太祖重_二-惜爵位_一、不_二肯妄與_一_レ人如_レ此。
法家払士日遠、而快意肆情之事、無_三敢齟_二-齬於其間_一。
此積_レ弊而蠱、所以為不可救-薬之病也。
民失_レ所_レ望、洶洶無聊。
而大学士夏言数人者、方以為_二霊瑞_一而称_二-頌之_一、不_レ幾_二於安危利災_一、以_二大可_一_レ憂者為_レ楽耶。
孔子告_二顔淵為_レ邦、在_一_レ遠_二佞人_一。
如_二言等_一、所_レ謂佞人非耶。
無_二忠亮体_レ国之心_一、而居_二人臣之極位_一、是所-謂小人乗_二君子之器_一者也。
国人尽服_レ之。
公使_二吏禁_一_レ之。
曰、女子而男子飾者、裂_二其衣_一断_二其帯_一。
裂衣断帯相望而不止。
晏子見。
公何以不使内勿服。
則外莫敢為也。
踰_レ月、而国莫_二之服_一。
楚王聞_レ之謂_二左右_一曰、晏嬰斉之習_レ辞者也。
今方来。
吾欲辱之。
何以也。
晏子至。
楚王賜_二晏子酒_一。
酒酣吏二、縛_二一人_一詣_レ王。
王曰、縛者曷為者也。
対曰、斉人也。
坐_レ盗。
王視_二晏子_一曰、斉人固善_レ盗乎。
晏子対曰、嬰聞_レ之。
橘生_二淮南_一、則為_レ橘、生_二淮北_一、則為_レ枳。
葉徒相似其実味不_レ同。
所以然者何。
水土異也。
今民生_二-長於斉_一不_レ盗、入_レ楚、則盗。
得無楚之水土使民善盗邪。
王笑曰、聖人非所与嬉也。
寡人反取_レ病焉。
至_レ闕而止、過_レ闕復有_レ声。
公問_二夫人_一曰、「知_二此為_一_レ誰。」
公曰、「何以知_レ之。」
夫人曰、「妾聞、礼下_二公門^_一、式_二路馬_一、所_二-以広_一_レ敬也。
此其人必不_下以_二闇昧_一廃_上_レ礼。
是以知_レ之。」
公使_レ視_レ之、果伯玉也。
公曰、「子何以賀_二寡人_一。」
是君有_二二賢臣_一也。
国多_二賢臣_一、国之福也。
妾是以賀。」
公驚曰、「善哉。」
遂語夫人其実焉。
置_二末喜于膝上_一、聴_二-用其言_一、昏乱失_レ道。
一鼓而牛飲}^者三千人。
酔而溺死者、末喜笑_レ之、以為_レ楽。
竜逢、進諌曰、「君無_レ道、必亡矣。」
桀曰、「日有_レ亡乎。
日亡而我亡」。
不_レ聴。
以為_二妖言_一而殺_レ之。
召_レ湯囚_二之於夏台_一。
已而釈_レ之。
諸侯大叛。
湯、遂放_レ桀。
欧陽公、多談_二吏事_一。
既久_レ之、不_レ免_レ有_レ請。
大底文学、止_二於潤_一_レ身、政事可_二以及_一_レ物。
吾昔貶_二-官夷陵_一、彼非_二人境_一也。
無_二以遣_一_レ日、因取_二架-閣陳年公-案_一、反覆観_レ之、見其枉直乖錯、不可勝数。
且以夷陵荒遠褊小尚如此、天下固可知也。
群居講習、衆兄弟既成_レ誦游息矣。
用_レ力多者収_レ功遠。
温公嘗言、書不_レ可_レ不_レ成_レ誦、或在_二馬上_一、或中夜不_レ寝、時詠_二其文_一、思_二其義_一、所_レ得多矣。
吾皆遊_二其都邑_一、目見_二其事_一。
苻生雖_二好_レ勇嗜_一_レ酒、亦仁而不_レ殺。
観_二其治典_一、未_レ為_二凶暴_一。
及_レ詳_二其史_一、天下之悪皆帰_レ焉。
苻堅自是賢主、賊_レ君取_レ位、妄書_二君悪_一。
凡諸_史官、皆是類也。
孔子聞_レ之、使_二子貢止_一_レ之。
而民多_二匱餓者_一。
夫子使_二賜止_一_レ之、是夫子止_二由之行_一_レ仁也。
孔子曰、「汝}_以_レ民為_レ餓也、何不白於君発倉廩、以賑之。
而私以_二爾食_一饋_レ之、是汝明_二君之無_一_レ恵、而見_二己之徳美_一矣。
夫子問於守廟者曰、「此為_二何器_一」。
対曰、「此蓋為_二宥坐之器_一」。
孔子曰、「吾聞、宥坐之器、虚則欹、中則正、満則覆。
顧謂_二弟子_一曰、「試注_レ水焉」。
小人之学也、入_二乎耳_一、出_二乎口_一。
君子之学也、以美_二其身_一、小人之学也、以為_二禽犢_一。
孔子問_二於守_レ廟者_一曰、「此為_二何器_一。」
守_レ廟者曰、「此蓋為_二宥坐之器_一。」
孔子曰、「吾聞宥坐之器者、則欹、中則正、満則覆。」
孔子顧謂_二弟子_一曰、「注_レ水焉。」
弟子酌_レ水而注_レ之。
中而正、満而覆、虚而欹。
子路曰、「敢問、持_レ満有_レ道乎。」
功蓋_二天下_一、守_レ之以_レ譲。
富有_二四海_一、守_レ之以_レ謙。
此所謂抑損之道也。」
魯君使_レ人往致_レ邑焉。
曰、「請以_レ此修_レ衣。」
曾子不_レ受。
反復往、受。
使者曰、「先生非_レ求_二於人_一、人則献_レ之、奚為不_レ受。」
曾子曰、「臣聞_レ之、受_レ人者畏_レ人、予_レ人者驕_レ人。
縦君有_レ賜不_二我驕_一也、我能勿_レ畏乎。」
終不_レ受。
為_下士之欲_二造見_一者_上。
桓公曰、何足_二以見_一乎。
鄙人対曰、臣非以九九為足以見也。
夫士之所_二-以_一_レ至者、君、天下賢君也。
四方之士、皆自以_二論而不_一_レ及_レ、故不_レ至也。
夫九九薄能耳。
而君猶礼之、況賢於九九乎。
夫太山不_レ辞_二壤石_一、紅海不_レ逆_二小流_一。
詩云、先民有_レ言、詢_二于芻蕘_一。
言_二博謀_一也。
桓公曰、善。
乃因礼_レ之。
期月、四方之士、相携而並至矣。
其圉人殺_レ之。
公怒、援_レ戈将自撃之。
晏子曰、「此不_レ知_二其罪_一而死。
公曰諾。」
晏子挙_レ戈而臨_レ之曰、「汝爲_二吾君_一養_レ馬而殺_レ之。
而罪當_レ死。
汝使吾君以馬之故殺圉人。
而罪又當_レ死。
汝罪又當_レ死。
曰、臣師_二仲尼_一。公曰、仲尼賢乎。対曰、賢。公曰、其賢何如。対曰、不_レ知也。
公曰、子知_二其賢_一、而不_レ知_二其何如_一、可乎。
王使_レ無_レ譬、則不_レ能_レ言矣。
王曰、諾。
明日見、謂_二恵子_一曰、願先生言_レ事、則直言耳、無_レ譬也。
曰、弾之状何若。
応曰_二弾之如_一_レ弾、則諭乎。
王曰、可_レ知矣。
今王曰_レ無_レ譬、則不可矣。
東郭垂有_レ之矣。
故桓公乃尊_レ祿而禮_レ之。」
桓公怪_レ之、以問_二管仲_一。
管仲曰、「國必有_二聖人_一也。」
日之役者、有_下執_二柘杵_一而上視者_上。
意其是邪。」
管仲曰、「此必是也。」
對曰、「然。」
對曰、「臣聞、君子善謀、小人善意。
臣竊意_レ之也。」
對曰、「臣聞、君子有_二三色_一。
優然喜樂者、鍾鼓之色。
勃然充滿者、此兵革之色也。
日者、臣望_三君之在_二臺上_一也、勃然充滿。
此兵革之色。
臣故言_レ之。」
君子曰、「凡耳之聞以_レ聲也。
今不_レ聞_二其聲_一、而以_二其容與_一_レ臂。
昔漢),聞也。
左右請_レ求_レ之。
共王曰、止。
楚人遺_レ弓、楚人得_レ之。
又何求焉。
仲尼聞_レ之曰、惜乎、其不_レ大。
亦曰_二人遺_レ弓人得_一_レ之而已。
何必楚也。
仲尼所謂大公也。
田差三過而不_二一顧_一。
平公作_レ色大怒、問_二田差_一、「爾三過而不_二一顧_一、何為也。」
田差対曰、「臣聞、説_二天子_一者以_二天下_一、説_二諸侯_一者以_レ国、説_二大夫_一者以_レ官、説_レ士者以_レ事、説_二農夫_一者以_レ食、説_二婦姑_一者以_レ織。
是以不_二敢顧_一也。」
平公曰、「善。」
乃命_二左右_一曰、「車。」
吾七歳時、誦_二靈光殿賦_一、至_二於今日_一、十年一理、猶不_二遺忘_一、二十之外、所_レ誦經書、一月廢置、便至_二荒蕪_一矣。
孔子云、五十以學_レ易、可_三以無_二大過_一矣。
魏武袁遺、老而彌篤。
此皆少學而至_レ老不_レ倦也。
曾子七十乃學、名聞_二天下_一。
荀卿五十、始來遊學、猶爲_二碩儒_一。
公孫弘四十餘、方讀_二春秋_一、以_レ此遂登_二丞相_一。
朱雲亦四十始學_二易論語_一、皇甫謐二十始受_二孝經論語_一、皆終成_二大儒_一。
此竝早迷而晩寤也。
亦爲_レ愚耳。
幼而學者、如_二日出之光_一、老而學者、如_二秉_レ燭夜行_一、猶賢_二乎瞑目而無_レ見者_一也。
嘗夜有_二強盗数十持_レ杖鼓譟、踰_レ垣而入。
家人悉奔竄。
唯有_二姑自在_一_レ室。
廬冒_二白刃_一、往至_二姑側_一、為_二賊捶撃_一幾死。
廬氏曰、人所以異於禽獣者、以其有仁義也。
鄰里有_レ急、尚相赴救。
況在於姑而可委棄乎。
若万一危禍、豈宜独生。
能愚_二士卒之耳目_一使_二之無_一_レ知。
易_二其事_一革_二其謀_一使_二人無_一_レ識。
易_二其居_一迂_二其途_一使_二人不_一_レ得_レ慮。
聚_二三軍之衆_一投_二之於険_一、此将軍之事也。
典冠者見_二君之寒_一也、故加_二衣於君之上_一。
覚_レ寝而説、問_二左右_一曰、「誰加_レ衣者。」
左右対曰、「典冠。」
君因兼罪典衣与典。
其罪_二典衣_一、以為_レ失_二其事_一也。
其罪_二典冠_一、以為_レ越_二其職_一也。
非_レ不_レ悪_レ寒也。
以為_三侵_レ官之害甚_二於寒_一。
故明主之畜_レ臣、臣不_レ得_二越_レ官而有_一_レ功、不_レ得_二陳_レ言而不_一_レ当。
越_レ官則死、不_レ当則罪。
守_二-業其官_一、所_レ言者貞也、則群臣不_レ得_二朋党相為_一矣。
荊師敗、恭王傷。
酣戦、而司馬子反渇而求_レ飲。
豎穀陽奉_二巵酒_一而進_レ之。
子反曰、去_レ之、此酒也。
豎穀陽曰、非也。
子反受而飲_レ之。
子反為_レ人嗜_レ。
甘_レ之、不_レ能_レ絶_二之於口_一、酔而臥。
恭王欲_二復戦_一而謀_レ事、使_三人召_二子反_一。
子反辞以_二心疾_一。
恭王駕而往視_レ之。
入_二幄中_一、聞_二臭_一而還、曰、今日之戦、寡人親傷。
所_レ恃者司馬、司馬又如_レ此。
是忘_二荊国之社稷_一、而不_レ恤_二吾衆_一也。
罷_レ師而去_レ之、斬_二子反_一以為_二大戮_一。
故曰、豎穀陽之進_レ酒也、非_レ以_三端悪_二子反_一也。
実心以忠_二-愛之_一、而適足_二以殺_一_レ之而已矣。
此行_二小忠_一而賊_二大忠_一者也。
故曰、小忠大忠之賊也。
若使_二小忠行_一_レ法、則必将_二赦_レ罪以相愛_一。
是与_レ下安矣。
然而妨_二-害於治_一_レ民者也。
斉桓公将_レ救_レ之。
鮑叔曰、「太蚤。
晋不_レ敝、斉不_レ且夫持_レ危之功、不_レ如_二存_レ亡之徳大_一。
桓公乃弗_レ救。
荊王甚悦_レ之。
夫人鄭袖知_三王悦_二-愛之_一也、亦悦_二-愛之_一甚_二於王_一也。
衣服玩好、択_二其所_一_レ欲為_レ之。
王曰、夫人知_三我愛_二新人_一也、其悦_二-愛之_一、甚_二於寡人_一。
此孝子所_二-以養_一_レ親、忠臣之所_二-以事_一_レ君也。
然悪_二子之鼻_一。
子見_レ王、常掩_レ鼻、則王長幸_レ子矣。
於_レ是新人従_レ之、毎_レ見_レ王常掩_レ鼻。
王謂_二夫人_一曰、新人見_二寡人}b_一、常掩_レ鼻何也。
対曰、不_レ知也。
王強問_レ之。
対曰、頃嘗言_レ悪_レ聞_二臭_一。
夫人先誡_二御者_一曰、王適有_レ言、必可_レ従_レ命。
謂_二子墨子_一曰、「今天下莫_レ為_レ義。
子独自苦而為_レ義。
子不_レ若_レ已。」
子墨子曰、「今有_レ人_二於此_一、有_二子十人_一。
何故。
則食者衆而耕者寡也。
今天下莫為_レ義。
則子宜_レ勧_レ我者也。
何故止_レ我。」
彼且奚以_レ此之也。
凡聖人之動作也、必察_丁其所_二-以之_一与_丙其所_乙-以為_甲。
今有_レ人_二於此_一、以_二随侯之珠_一弾_二千仭之雀_一、世必笑_レ之。
是何也。
所_レ用重、所要軽也。
申公子培劫_レ王而奪_レ之。
王曰、「何其暴而不敬也。」
命_レ吏誅_レ之。
左右大夫皆進諫曰、「子培、賢者也。
又為_二王百倍之臣_一。
此必有_レ故。
願察_レ之也。」
不_レ出_二三月_一、子培疾而死。
荊興_レ師、戰_二於両棠_一、大勝_レ晋。
申公子培之進西f_二賞於吏_一曰、「人之有_レ功也於_二軍旅_一、臣兄之有_レ功也於_二車下_一。」
王曰、「何謂也。」
対曰、「臣之兄犯_二暴不敬之名_一、触_二死亡之罪於王之側_一。
是以臣之兄懼而争_レ之。
故伏_二其罪_一而死。」
王令人発平府而視之於故記果有。
乃厚賞_レ之。
荀息操_レ璧牽_レ馬而報。
献公喜曰、「璧則猶是也。
馬歯亦薄長矣。」
故曰、小利大利之残也。
曰、「請以_三垂棘之璧与_二屈産之乗_一、以賄_二}c虞公_一、而求_レ仮_レ道焉。
必可_レ得也。」
献公曰、「夫垂棘之璧、吾先君之宝也。
屈産之乗、寡人之駿也。
若受_二吾幣_一而不_二吾仮_一_レ道、将奈何。」
荀息曰、「不_レ然。
彼若不_二吾仮_一_レ道、必不_二吾受_一也。
君奚患焉。」
献公許之。
虞公濫_二於宝_一_レ馬而欲_レ許_レ之。
宮之奇諫曰、「不_レ可_レ許也。
先人有_レ言曰、『脣竭而寒。』
奈何其仮_二之道_一也。」
或言_二君仁_一、或言_二君義_一或言_二君之智_一也。
至_二於任座_一。
任座曰「君不肖君也。
得_二中山_一不_三以封_二君之弟_一、而以封_二君之子_一。
是以知_二君之不肖_一也。」
文侯不_レ説、知_二於顔色_一。
任座趨而出。
黄曰「君賢君也。
臣聞、其主賢者、其臣之言直。
今者任座之言直。
是以知_二君之賢_一也。」
文侯喜曰「可_レ反歟。」
臣聞、忠臣畢_二其忠_一、而不_三敢遠_二其死_一。
座殆尚在_二於門_一。」
以_二君令_一召_レ之。
任座入、文侯下_レ階而迎_レ之。
終座以為_二上客_一。
晋文公伐_レ原、与_二大夫_一期_二三日_一。
三日而原不_レ降。
文公令去_レ之。
軍吏曰、「原不_レ過_二一二日_一将_レ降矣。」
君曰、「吾不知原三日而不可得下也、以与_二大夫_一期。
尽而不_レ罷、失_レ信得_レ原、吾弗_レ為也。」
原人聞_レ之曰、「有_二君若_一_レ此、可_レ弗_レ降也。」
遂降。
温人聞、亦請_レ降。
史爭_レ之、以爲_二西益_レ宅不哀公作_レ色而怒、左右數諌不_レ聽。
哀公大悦而喜。
頃復問曰、「何謂_二三不祥_一。」
夫史以_レ爭爲_レ可_二以止_一_レ之、而不_レ知_二不_レ爭而反取_一_レ之也。
智者離_レ路而得_レ道、愚者守_レ道而失_レ路。
賢不賢、才也。
遇不遇、時也。
才高行潔、不_レ可_レ保_二以必尊貴_一。
能薄操濁、不_レ可_レ保_二以必賤_一。
或高才潔行、不_レ遇｀1退在_二下流_一。
薄能濁操、遇、進在_二衆上_一。
世各自有_二以取_一_レ士。
士亦各自得_二以進退_一。
進在_レ遇、退在_レ不_レ遇。
所_二-以遇不遇非_一_レ一也。
或時賢而輔_レ悪、或以_二大才_一従_二小才_一。
或倶大才、道有_二清濁_一。
或無_二道徳_一、而以_レ技合、或無_二技能_一、而以_レ色幸。
夫持_二帝王之論_一、説_二覇者之主_一、雖_レ精見_レ距。
故説者不_レ在_レ善、在_二所_レ説者善_一_レ之。
才不_レ待_レ賢、在_二所_レ事者賢_一_レ之。
馬圄之説無方、而野人説_レ之、子貢之説有_レ義、野人不_レ聴。
吹籟工為_二善声_一、因_二越王不_一_レ喜、更為_二野声_一、越王大説。
故為_二善於不_レ欲_レ得_レ善之主_一、雖_レ善不_レ見_レ愛。
為_下不善於欲_レ得_二不善_一之主_上、雖_二不善_一不_レ見_レ憎。
此以_二曲伎_一合、合則遇、不_レ合則不遇。
莫_レ不_二奔競、厚有_一_レ所_レ獲。
独玄宗端坐、略不_レ為_レ動。
后大奇_レ之、撫_二其背_一曰、「此児当_レ為_二太平天子_一。」
遂命取_二玉龍子_一以賜。
開元中、三輔大旱、玄宗復祈祷、而渉_レ旬無_レ雨。
帝密投_二南内之龍池_一、俄而雲物暴起、風雨随作。
自_レ此毎夜中光彩輝_二-燭一室_一。
嘗有_二道人_一、爲施_二鍼灸之術_一、旋覺_二輕安_一。
公大喜、厚謝_レ之、且贈以_レ詩。
亟令_三人尋逐_二道人_一、已莫知其所往矣。
所_レ居逆旅、与_二染肆_一相直。
士無_レ事日、憑_二茶几_一閲_二過者_一。
一日、見_下数人往_二-来其前_一数四_上。
若_下睥睨染肆_一者_上。
殊訝_レ之。
一夫忽前、耳語曰、「某輩経紀人也。
告官人勿_レ言。」
士曰、「此何預_レ吾事。
而肯饒_レ舌耶。」
其人拱謝而退。
彼若有_二術可_一_レ窃、則真黠盗也。
因諦_二-観之_一、但見_二其人時時経過、或左或右_一。
士笑曰、「彼妄人、果紿_レ我。」
縦使字字尋得出処、去_二少陵之意_一益遠矣。
蓋後人元不_レ知杜詩所_三-以妙_二-絶古今_一者在_二何処_一、但以_三一字亦有_二出処_一為_レ工。
如_二西崑酬唱集中_一、何曾有一字無出処者、便以_三-為追_二-配少陵_一、可乎。
且今人作_レ詩、亦未嘗無出処、渠自不_レ知。
若為_レ之箋注、亦字字有_二出処_一、但不_レ妨_三其為_二悪詩_一耳。
從者曰、「夫子奚悲也。」
夫子過矣。」
郁離子曰、「若不聞伊尹乎。
伊尹者古之聖人也。
思_三天下有_二一夫不_一_レ被_二其澤_一、則其心愧恥、如_レ撻_二f于市_一。
彼人、我人也。
彼能、而我不_レ能。
寧無悲乎。」
其我子若虜_レ若非_二漢敵若_レ民則無_二因無衣莫若_レ新、人莫若_レ故。
甲曰「人生富貴、在_二命有無_一。」
乙曰「不_レ然。
帝因密識_二其人_一、一日出_二金奩_一、封緘甚密、特呼_レ乙送_二-往内東門_一。
門司啓_レ奩、乃得_二御批_一、云「去人給事有_レ労、可_三保_二-明補_一_レ官。」
乙随至、則弁曰「得_レ旨送_レ奩、及_レ門疾作、令_二甲代_一_レ之爾。」
門司覆奏、帝命_レ与_二持至者_一。
遂官。
回也、非_二助_レ我者_一也。
於_二吾言_一無_レ所_レ不_レ説。
無_レ所_レ不_レ説_二於聖人之言_一而曰_レ非_レ助、何也。
夫子、万石之鐘也。
回也、不_レ撞而聴_二其自鳴_一、則鐘之鳴也不_レ数矣。
豈惟無_レ助_二於天下後世_一、亦無_レ助_二於天地万物_一。
公求而不_レ與。
固請、約_二明旦即還_一_レ書。
生旦往索。
公曰、「吾不_レ知_二何書_一。
亦未_レ借_二書於汝_一。」
生忿、訟_二於祭酒_一。
公即持_二所_レ借書_一、往見曰、「此清燈窓所_レ業書。」
即誦徹_レ卷。
祭酒問_レ生、生不_レ能_レ誦_二一詞_一。
祭酒叱_レ生退。
公出、即以_レ書還_レ生曰、「吾以子珍祕太甚、特相戲耳。」
而、況君乎。」
嘗被_レ召至_二南京_一、見_二一医家_一。
按_レ方発_レ剤、皆無_二他異_一。
偶一人求_レ薬者、既去。
追而告_レ之曰、臨_二煎時_一下_二錫一塊_一。
麾_レ之去。
元礼大異_レ之、念_レ無_二以_レ錫入_レ煎剤法_一、特叩_レ之。
答曰、是古方爾。
元礼急為正_レ之。
世胡可_二以弗_一_レ謹哉。
然一雀莫_レ減也。」
范如_レ数買_レ雀養_レ之、有死者則旋買之以充_レ数。
吾寧死、安忍為此。」
開_レ篭放_レ之。
夫帰、怒責_二其妻_一、妻亦不_レ悔。
已而病差。
初久不_二産育_一、是年忽有_レ生_二一男_一。
中略蓋冥道以_レ此示_二_一云。
叫呼上_レ樹而滅、此後竟不_二復来_一。
其子以_二清明_一上_レ塚設_レ祭。
吾今随_レ汝帰矣。」
其子哀慕之極、不_二復怖畏_一、即随_レ声呼_レ之。
子到_レ家、聞_三有_レ声在_二堂中_一、則其父音、知_二已帰_一矣。
妻問曰、「君去_レ世許久、亦思_レ食乎。」
鬼曰、「甚善。」
乃設_二鶏肉於案_一。
可_レ令_二一僕相送_一。」
僕送到_レ塚、鬼嘱曰、「吾某日且_レ帰。
可_二予相候_一。」
及_レ期候_レ之、鬼便遂帰。
其家毎_三買_二-売貨物_一、商人至、鬼便与議_レ価交易。
初以為_レ怪、後亦安_レ之。
鬼畏_レ狗送_レ之、常為駆_レ不_レ令_レ近。
非_二文人之無_一_レ行也。
不幸而流離偃蹇、濡_二足權門_一、急_二於謀_一_レ身、不_レ遑_レ擇_レ地、蓋亦有_レ之。
正桓温所_レ謂不_レ能_レ流_二芳百世_一、亦當_レ遺_二臭萬年_一者。
今人但見_二楊雲許敬宗宋之問沈約章子厚王安石之輩_一、遂以爲_二口實_一。
不_レ知_三尚有_二孔北海諸葛武侯駱賓王陶元亮謝皐羽文文山方正學之輩_一也。
大率才與_二不才_一各居_二其半_一。
此造化定數、何但文人哉。
至_二於小節細行_一、如_二司馬竊_レ貲幼輿折_一_レ齒。
一一論_レ之則宇宙之内、當_レ無_二全人_一。
偶發_二此論_一爲_二千古文人_一吐_レ氣。
不_レ聴。
已果大亡_二庫銀_一、悉逮_二官吏邏卒五十人於獄_一。
大順曰、「盗多不_レ過_二三人_一、而繋_二五十人_一。
請_二代治_一_レ獄。
左使喜属_二大順_一。
福寧人与_二鉄工_一隣居。
以詣_レ官。
工曰、「貸_二諸某家_一。」
某家証_レ之曰、「然。」
令索得_レ之、一訊輒輸曰、「盗者、吏舎奴也。
捜捕_レ奴、具得_レ贓、五十人皆釈。
自古未有国貧而可以為国者。
夫富在_二編戸_一、不_レ在_二府庫_一。
国家五十年以来、為_レ政者無_下一人以_二富民_一為_上_レ事、上_レ言者無_下一人以_二富民_一為_上_レ言。
至_二於為_一_レ家、則営_二田園_一、計_二子孫_一、莫不求富而憂貧。
何其明_二於家_一而昧_二於国_一也。
徐庶見_レ之謂曰、諸葛孔明臥竜也。
将軍豈願_レ見_レ之乎。
宜枉駕顧之。
先主遂詣_レ亮。
凡三往乃見。
因屏_レ人与計_レ事善_レ之。
於_レ是情好日密。
関羽張飛等不_レ悦。
及_レ称_二尊号_一、以_レ亮為_二丞相_一。
少好_レ學。
有_二志操_一。
以_レ此遂不_レ得_二升進_一。
號_二潛夫論_一。
郷人有_下以_レ貨得_二鴈門太守_一者_上。
亦去_レ職還_レ家、書_レ刺謁_レ規。
規臥不_レ迎。
有_レ頃又白_二王符在_一_レ門。
規素聞_二符名_一。
時人爲_二之語_一曰、「徒見_二二千石_一、不_レ如_二一縫掖_一。」
言_二書生道義之爲_一_レ貴也。
後竟不_レ仕。
少家貧、好読_レ書、治_二黄老術_一。
為_レ人長大美色。
久_レ之、富人張負有_二女孫_一。
五嫁夫輒死、人莫_二敢取_一。
平欲_レ得_レ之。
負偉_レ平、随至_二其家_一、廼負郭窮卷、以_レ席為_レ門。
然門外多_二長者車轍_一。
負帰謂_二其子仲_一曰。
「吾欲_下以_二女孫_一予_中陳平_上。」
奈何予_二之女_一。」
負曰、「固有美如陳平長貧者乎。」
卒与_レ女、予_二酒肉資_一以内_レ婦。
父老善_レ之。
平曰、「使_二平得_一_レ宰_二天下_一、亦此肉_一矣。」
従_二高祖_一為_二護軍中尉_一、尽護_二諸将_一。
出_二黄金四百万斤_一予_レ平、恣_レ所_レ為不_レ問_二出入_一。
自_二初従_一至_二天下定_一、凡六出_二奇計_一。
其母問_二其故_一。
泣而対曰、今日吾見_二両頭蛇_一。
母曰、今蛇安在。
曰、吾聞見_二両頭蛇_一者死。
母曰、無_レ憂。
汝不_レ死。
人聞_レ之皆喩_二其為_一_レ仁也。
家貧傭力。至_二農月_一、以_二小車_一推_レ父、置_二田頭陰樹下_一而営_二農作_一。父死。
就_二主人_一貸_二銭一万_一、約売身為奴。
永与倶詣_二主人_一。
相随至_二旧相遇処_一。辞_レ永曰、「我天之織女也。
縁_二君至孝_一、天帝令_二助_レ君償_一_レ債。」言訖凌_レ空而去。
田子方聞_レ之、使人遺狐白裘。
恐_二其不_一_レ受、因謂_レ之曰、「吾仮_レ人遂忘_レ之。
吾与_レ人如_レ棄_レ之。」
子思辞而不_レ受。
子方曰、「吾有子無。
何故不_レ受。」
是以不_二敢当_一。」
太祖嘗視_二其文_一曰、汝倩_レ人邪。
奈何倩_レ人。
植援_レ筆立成。
可_レ観。
太祖甚異_レ之。
毎_二進見_一難問、応_レ声而対、特見_二寵愛_一。
文帝即_レ位、累_二-封陳王_一。
旧注引_二謝霊運_一云、天下才共有_二一石_一、子建独得_二八斗_一、我得_二一斗_一。
奇才博敏、安有_レ継_レ之。
与人共行、読_二道辺碑_一。
人問曰、「卿能闇誦乎。」
曰、「能。」
因使_二背而誦_一_レ之、不_レ失_二一字_一。
観_二人囲_一_レ棋、局壊。
粲為覆_レ之。
其強記黙識、如此。
善属_レ文、挙_レ筆便成、無_レ所_二改定_一、時人以為_二宿構_一。
然正復精意覃思、亦不_レ能_レ加也。
父母亡、葬_二無終山_一、遂家焉。
公汲作_二義漿於坂頭_一、行者皆飲_レ之。
三年有_二一人_一就飲出_二懐中石子一升_一、与_レ云、種_レ此。
玉当_レ生_二其中_一。
又得_二好婦_一。
乃種_二其石_一。
数歳時時往視、見_二玉子生_一。
北平徐氏有_レ女。
公試求焉。
徐氏戯云、得_二白璧一双_一来、当_レ為_レ婚。
公至_二所_レ種石中_一、得_二玉五双_一、以聘。
遂以_レ女妻_レ之。
天子異_レ之、拝為_二大夫_一。
耽_レ古篤_レ学。
家貧未_三嘗問_二産業_一。
研_二-精六経_一、尤善_二書札_一、頗曉_二天文_一。
遷_二光禄大夫_一、位亜_二九列_一。
計無_レ所_レ出。
或以為、蜀与呉本為_二和国_一。
宜可_レ奔_レ呉。
宜可_レ奔_レ南。
乃上疏諌。
遂従_二周策_一。
劉氏無_レ虞、一邦蒙_レ頼周之謀也。
時晋文王為_二魏相国_一。
以_三周有_二全_レ国之功_一、封_二陽城亭侯_一。
松柏未_二嘗不_一_レ凋也。
但於_二衆木_一為_レ後耳。
今南中花木、有_レ不_レ易_レ葉者皆然也。
迺知、聖人下_レ字不_レ苟如_レ此。
剣有_二雄雌_一、天下名器也。
乃以_二雌剣_一献_レ君、蔵_二其雄者_一。
松生_二石上_一、剣在_二其中_一矣。
君若覚殺我。
爾生男、以告之。」
及_レ至_二君覚_一、殺_二干将_一。
妻後生_レ男、名_二赤鼻_一、告之。
忽於_二屋柱中_一得_レ之。
楚王夢_二一人眉広三寸言_一_レ欲_二報讐_一。
購求甚急、乃逃_二朱興山中_一。
遇_レ客。
欲_二為_レ之報_一、乃刎_レ首、将以奉楚王。
王往観_レ之、客以_二雄剣_一倚_二-擬王_一。
三頭悉爛、不_レ可_二分別_一。
分_二-葬之_一、名曰_二三王塚_一。
諸宮人皆賂_二畫工_一。
多者十萬、少者亦不_レ減_二五萬_一。
匈奴入朝、求_二美人_一爲_二閼氏_一。
於_レ是上案_レ圖、以_二昭君_一行。
及_レ去、召見、爲_二後宮第一_一、善_二應對_一、擧止閑雅。
帝重_二信於外國_一。
故不_二復更_一_レ人。
乃窮_二-案其事_一。
畫工皆棄市。
籍_二其家_一、資皆巨萬。
京師畫工、於_レ是差稀。
友人語_二巨伯_一曰、「吾今死矣。
子可_レ去。」
敗_レ義以求_レ生、豈荀巨伯所_レ行邪。」
巨伯曰、「友人有_レ疾、不_レ忍_レ委_レ之。
寧以我身代友人命。」
遂班_レ軍而還。
一郡並穫_レ全。
期_二日中_一、過_レ中不_レ至。
太丘舎去。
去後乃至。
元方時年七歳、門外戯。
客問_二元方_一、「尊君在不。」
答曰、「待_レ君久、不至已去。」
友人便怒曰、「非_レ人哉。
与_レ人期行、相委而去。」
元方曰、「君与_二家君_一期_二日中_一。
日中不_レ至、則是無_レ信。
対_レ子罵_レ父、則是無_レ礼。」
友人慙、下_レ車引_レ之。
元方入_レ門不_レ顧。
曰、亡国之君、各賢_二其臣_一。
豈知_レ不_レ忠而任_レ之。
義興人謂為_二三横_一而処尤}k劇。
或説_レ処殺_レ虎斬_レ蛟。
処即刺_二-殺虎_一、又入_レ水撃_レ蛟。
竟殺_レ蛟而出、聞_二里人相慶_一始知_レ為_二人情所_一_レ患、有_二自改乃入_レ呉尋_二二陸_一。
且人患_二志之不_一_レ立、亦何憂_二令名不_一_レ彰邪。
処遂自改励、為_二忠臣孝子_一。
義興人謂為_二三横_一、而処尤劇。
或説処殺_レ虎斬_一_レ蛟。
実冀_三三横唯余_二其一_一。
処即刺_二-殺虎、又入_レ水撃_レ蛟。
蛟或浮或没、行数十里、処与_レ之倶。
聞_二里人相慶_一、始知_レ為_二人情所_一_レ患、有_二自改意_一。
乃入_レ呉尋_二二_一。
平‐原不_レ在、正見_二清‐河_一。
清河曰、「古人貴朝聞夕死。
況君前途尚可。
且人患_二志之不_一_レ立、亦何憂_二令名不_一_レ彰邪」。
処遂改励、終為_二忠臣孝子_一。
家養_二一狗_一、字曰黒龍。
愛_レ之尤甚、行坐相隨、飮饌之間、皆分與食。
信純臥處、恰當_二順風_一。
臥處比有_二一溪_一、相去三五十歩。
犬即奔往、入_レ水濕_レ身、走_二-來臥處_一。
周迴以_レ身灑_レ之、獲_レ免_二主人大難_一。
犬運_レ水困乏、致斃_二于側_一。
睹_二火蹤跡_一、因爾慟哭。
聞_二于太守_一。
太守憫_レ之曰、「犬之報_レ恩甚_二于人_一。
叔父隗養_レ之、甚_二於所_一_レ生。
隗病、泰営侍甚勤。
泰即於_二夢中_一、叩頭請。
良久、二人曰、「汝県有_二同姓名人_一否。」
泰思得、語_二二人_一云、「張隗、不_レ姓_レ徐。」
二人云、「亦可_二強逼_一。
遂不_二復見_一。
泰覚、叔病乃差。
叔父隗養_レ之、甚_二於所_一_レ生。
隗病、泰営侍甚勤。
泰即於_二夢中_一、叩頭祈請。
良久、二人曰、汝県有_二同姓名人_一否。
泰思得、語_二二人_一云、張隗、不_レ姓_レ徐。
念_三汝能事_二叔父_一、当為汝活之。
遂不_二復見_一。
泰覚、叔病乃差。
尋而男従_レ軍、積年不_レ帰。
女家更欲_レ適_レ之、女不_レ願_レ行。
父母逼_レ之。
不_レ得_レ已而去。
尋病死。
其男戍還、問_二女所在_一。
其家具説_レ之。
乃至_レ冢、欲哭之叙哀、而不_レ勝_二其情_一、遂発_レ、開_レ棺。
女即蘇活。
因負還_レ家、将養数日、平復如_レ初。
後夫聞、乃往求_レ之。
其l人不_レ還曰、「卿婦已死。
天下豈聞_三死人可_二復活_一耶。
此天賜_レ我、非_二卿婦_一也。」
於_レ是相訟。
秘書郎王導奏、「以_三精誠之至、感_二天地_一、故死而更生。
此非常事、不_レ得_下以_二常礼_一断_上_レ之。
請_レ還_二開_レ冢者_一。」
朝廷従_二其議_一。
後生飮_レ酒醉、行_二大澤草中_一、眠不_レ能_レ動。
時方冬月燎_レ原、風勢極盛、狗乃周走號喚、生醉不_レ覺。
前有_二一坑水_一、狗便走往_二水中_一、還以_レ身灑_二生左右草上_一。
生醒方見_レ之。
有_レ人經過、怪_二此狗向_レ井號_一、往視見_レ生。
人曰、以此狗見與、便當相出。
生曰、此狗曾活_二我已死_一、不_レ得_二相與_一、餘即無_レ惜。
人曰、若爾、便不_二相出_一。
狗因下_レ頭目_レ井。
生知_二其意_一、乃語_二路人_一云、以_レ狗相與。
人即出_レ之、繋_レ之而去。
却後五日、狗夜走歸。
後生飲_レ酒酔、行_二大沢草中_一、眠不_レ能_レ動。
時方冬月燎_レ原、風勢極盛。
狗乃周章号喚、生酔不_レ覚。
前有_二一坑水_一、狗便走往_二水中_一還、以_レ身灑_二生左右草上_一。
火至免_レ焚。
生醒方見_レ之。
狗呻吟徹_レ暁。
有_二人経過_一、怪_二此狗向_レ井号_一、往視、見_レ生。
生曰、「君可_レ出_レ我、当_レ有_二厚報_一。」
人曰、「以_二此狗_一見_レ与、便当_二相出_一。」
余即無_レ惜。」
人曰、「若爾便不_二相出_一。」
狗因下_レ頭目_レ井。
生知_二其意_一、乃語_二路人_一云、「以_レ狗相与。」
人出_レ之、繋_レ之而去。
却後五日、狗夜走帰。
為_二賈於湘中_一、帰、復音信不_レ達。
蘭長吁而語_二於燕_一曰、「我聞燕子自_二海東_一来、往復必経_二-由於湘中_一。
欲_三憑_レ爾付_レ書、投_二於我婿_一。」
言訖涙下。
燕子飛鳴上下、似_レ有_レ所_レ諾。
燕遂飛_二於膝上_一。
忽見_三一燕飛於頭上_一。
宗解而視_レ之、乃妻所_レ寄之詩。
宗感而泣下。
宗次年帰、首出_レ詩示_レ蘭。
部人王敬戍_レ辺。
養五年、産_二犢三十頭_一。
例十貫已上。
敬還索_レ牛。
両頭已死、只還_二四頭老牛_一。
並非_二汝牛生_一、総不_レ肯_レ還。
敬忿_レ之、投_レ県陳_レ牒。
子雲令_三送_レ敬付_二獄禁_一、叫_二-追盗牛賊李進_一。
進惶怖至_レ県。
叱_レ之曰、「賊引_レ汝同盗_二牛三十頭_一、蔵_二於汝家_一。
喚_レ賊共対。」
乃以_二布衫_一籠_二敬頭_一、立_二南墻之下_一。
子雲遣_レ去_二布衫_一。
進_二是敬_一曰、「此是外甥也。」
子雲曰、「若_レ是、即還_二他牛_一。」
進黙然。
子雲曰、「五年養_レ牛辛苦。
与_二数頭_一。
余並還_レ敬。」
一県服_二其精察_一。
投_二此亭_一。
由来殺_レ人、中散心神蕭散、了無_二懼色_一。
至_二更_一操_レ琴、先作_二諸弄_一、雅声逸奏。
空中称_レ善。
中散撫_レ琴而呼_レ之、「君是何人」。
答云、「身是古人、幽_二-没於此_一。
聞_二君弾_一_レ琴、音曲清和。
昔所_レ好、来聴耳。
身不幸非理就_レ終、形体残毀、不宜接見君子。
君勿_三怪_二-悪之_一。
君可_三更作_二数曲_一」。
中散復為撫_レ琴、撃_レ節。
曰、「夜已久、何不_レ来也。
形骸之間、復何足_レ計」。
遂与共論_二音声之趣_一、辞甚清弁。
謂_二中散_一曰、「君試以_レ琴見_レ与」。
乃弾_二広陵散_一。
便従受_レ之、果悉得。
中散先所_レ受引、殊不_レ及。
与_二中散_一誓、不_レ得_レ教_レ人。
天明語_二中散_一、「相与雖_三一_二-遇於今夕_一、可_三以遠同_二千載_一。
院有_二松岡_一、巨松參_レ天、禽鳥群_二-棲其上_一。
隣邑建昌控鶴郷民王六者、能縁_レ木、常升_レ高取_二其雛_一以供饌。
積十數年、罹_二其虐_一者以_レ千計。
已而群飛競集、繞_二王生之身_一、啄_二其股_一、攫_二其目_一。
王盡_レ力挾_レ松、兩手皆不_レ可_レ釋。
其徒仰視_レ之、爭呼曰、「勿取雛、且亟下。」
擧_レ體如_二斧斫_一然。
一道人往来凡十余次、崔婆見_レ之、必与_レ茶。
道人深感_レ之、与_レ之曰「我欲使汝改業売酒如何。」
崔婆喜。
為_二崔婆_一言「此可_レ為_レ酒。」
崔婆取_レ之以帰。
味如_レ酒、濃而香、買者如_レ市。
崔婆大享_二其利_一。
道人重来、崔婆再三謝_レ之、但云「只恨_レ無_二糟養_一_レ猪。」
其人頗熟_二時事_一、将_レ有_二陳述_一。
所_レ主亦大臣中有力者、当無_レ不_レ称_二上意_一。
既陛見。
上首問_二錫山去_レ郡幾遠_一。
既非_二素備_一、了不_レ能_レ対。
蓋常州無錫県錫山、俗呼_二恵山_一。
守不_レ閲_二図経_一、故不_レ知也。
上因顧_二近臣_一曰、「守臣_一而不_レ知_二境内山川_一、其為政可料。」
上即罷去、竟不_二曾開_二-陳一言_一。
討_レ之輒不_レ利、乃除_二徐敬業_一為_二刺史_一。
府発_レ卒迎、敬業尽放令_レ還、単騎至_レ府。
賊聞_二新刺史至_一、皆繕理以待。
敬業一無_レ所_レ問、処_二他事_一已畢、方曰、「賊安在」。
曰「在_二南岸_一」。
乃従_二一二佐吏_一而往観_レ之、莫_レ不_二駭愕_一。
賊初持_レ兵覘望、及_レ船中無_レ人、又無_二兵仗_一、更閉_レ営隠蔵。
敬業直入_二其営内_一告云、「国家知、汝等為_二貪吏所_一_レ害、非_レ有_二他悪_一。
可_三悉帰_二田里_一、無_レ去為_レ賊」。
唯召_二其帥_一、責以_下不_二早降_一之意_上、各笞数十而遣_レ之。
境内粛然。
節帥劉玄佐遽命_レ駕、自持_二金帛_一、以施_レ之。
日中其妻子亦至。
明日、復起輸_二斎凡_一。
由_レ是将吏商賈奔_二-走道路_一、唯恐_二輸_レ貨不_一_レ及。
乃令_下官為_二簿書_一籍_中其所_上_レ入。
十日乃閉_二寺門_一曰、「仏汗止矣。」
所_レ入蓋巨万計。
悉以贍_レ軍。
恐_二屋壊_一、移_二榻於戸外_一而寝。
夢_二一鳥衣人_一。
曰、「君避_レ水在_レ此、我亦避_レ水至_レ此。
不快甚矣。」
居敬寤、不_レ測_二其故_一。
爾夕三夢。
居敬曰、「豈吾不当止此耶。」
因命移_レ牀、乃牀脚斜圧_二一亀於戸限外_一。
放_レ之乃去。
徐鉉稽神録居為水所浸湧榻寝快甚居為水所浸我亦避_レ水至此寤測其故爾夕三夢。
視_レ之有_レ足、甚以爲_レ異。
因負_レ之而出、將以示人。
遇_二県吏數人於路_一、因告_レ之曰、「我殺_二此蛇_一而有_二四足_一。」
吏皆不_レ見、曰、「爾何在。」
曰、「在_二爾前_一、何故不_レ見。」
即棄_二o蛇於地_一、乃見_レ之。
於_レ是負_二此蛇_一者、皆不_レ見。
人以爲_レ怪、乃棄_レ之。
此理有_二不_レ可_レ窮者_一。
李儒接_二告_レ急文字_一、径来稟_二-覆丞相_一。
董卓大驚、急聚_二衆将_一商議。
卓曰、「今袁紹曹操、聚_二各路太守軍馬_一、直抵_二関前_一。
衆将有何妙計。」
温侯呂布挺_レ身出曰、「父親、勿_レ慮。
観_二関外衆多諸侯_一如_二草芥_一。
親提_二虎狼之師_一、尽斬_二其首_一、懸_二于都門_一、呂布之願也。」
卓大喜曰、「吾有_二奉先_一、高_レ枕無_レ憂矣。」
不_二必温侯有_一_レ労_二虎威観_レ斬_二衆諸侯首級_一、如_二探_レ嚢取_一_レ物。」
姓華、名雄、卓帳前第一員驍将。
卓聴_二其言_一大喜、加為_二驍騎校尉_一。
曰、「今夜當_レ有_二大賊來_一、汝命將_レ不_レ全。」
路値_二一河_一。
河水漂急無_レ有_二船筏_一。
以_二怖畏_一故、即取_二種種草木_一爲_レ筏。
復更思惟。
若渡_二此河_一、筏不_レ可_レ依、當_二沒_レ水死_一。
寧沒水死、終不爲彼蛇賊所害。
即推草筏置之水中、身倚_二其上_一、運_レ手動_レ足、截_レ流而去。
既逹_二彼岸_一、安穩無_レ患。
心意泰然、恐怖消除。
痴無_レ所_レ知。
到_二他富家_一、見_二三重楼、高広厳麗、寛敞開朗_一、心生_二渇仰_一、即作_二是念_一。
我有_二財銭_一、不_レ減_二於彼_一、何為従来不_三造_二-作如_レ此之楼_一。
即喚_二木匠_一而問曰、「能作_二如_レ彼端正屋舎_一乎。」
木匠答言、「是我所_レ作。」
即言曰、「今可_二為_レ我造_レ楼如_一_レ彼。」
於_レ是木匠即経_レ地塁_レ磚作_レ楼。
愚人見_二其塁_レ磚作_一_レ舎、猶懐_二疑惑_一、不_レ能_二了而問_レ之曰、「欲_レ作_レ何也。」
木匠答言、「作_二三重屋_一。」
愚人復言、「我不_レ欲_二下二重之屋_一。
先可_三為_レ我作_二最上屋_一。」
木匠答言、「無_レ有_二是事_一。
不_レ造_二第二_一、如何得_レ造_二第三重屋_一。」
而是母子、形状毛色、一類無_レ異。
能別識者、実為_二大善_一。
王及群臣不能分別。
時梨耆彌従_レ宮帰_レ家。
児婦問言、「有_二何消息_一。」
児婦白言、「此事易_レ知、何足_レ為_レ憂。
但取_二好草_一、並_レ頭而与。
其是母者、推_レ草之。
時梨耆彌尋往白_レ王。
即語_二使者_一、「斯是馬母、彼是其駒。」
時使答言、「審如_二来語_一。
無_レ有_二差錯_一。」
王大歓喜、倍加_二爵賞_一。
天性仁慈。
祁冬遇_二貧寒者_一解_レ衣与_レ之。
己無_レ衣則擁_二木葉於大櫃_一、自_二其中_一。
一時逢_二沈痾者_一、屎尿塗漫、息穢難_レ近。
行人掩_レ鼻而過。
実誦経看養。
会ゝ円融帝悩p_レ疾、勅_レ実入_レ内。
路逢_二時疫者_一p悶絶宛転。
実下_レ車持念。
宮使責曰、已奉旨急。
何滞_レ此乎。
実曰、我尊卑平等随_レ縁救済而求_二菩提_一。
外更無_二他望_一。
是故上不_レ知_二天子_一、下不_レ知_二方伯_一。
且万乗之主有_レ病、何山何□名師碩徳不_レ応_レ詔邪。
今此無告病人非我無頼。
遂止_二其所_一不_レ入_レ宮矣。
偉哉実公、看病如_レ己、大慈弘済真肉身菩薩也。
経称、八福田中看病第一。
苟無_二慈心_一、雖_レ有_二博学多聞神通三昧_一、悉魔業耳。
不_レ説_下為_二仁義_一_上也。
使_下人雖_二勇刺_一_レ之不_レ入、雖_二有_レ力撃_一_レ之不_上_レ中。
大王独無_レ意邪。」
宋王曰、「善。
此寡人之所_レ欲_レ聞也。」
臣有_レ道_二於此_一。
使_下人雖_レ有_レ勇弗_二敢刺_一、雖_レ有_レ力不_中敢撃_上。
夫弗_レ敢、非_レ無_二其志_一也。
臣有_レ道_二於此_一。
使_三人本無_二其志_一也。
臣有_レ道_二於此_一。
使_二天下丈夫女子莫_一_レ不_三驩然皆欲_二愛利之心_一。
此其賢_二於勇有_一_レ力也。
大王独無_レ意邪。」
宋王曰、「此寡人所_レ欲_レ得也。」
天下丈夫女子莫_下不_四延_レ頸挙_レ踵而願_三安_二-利之_一者_上。
今大王万乗之主也。
誠有_二其志_一、則四境之内、皆得_二其利_一矣。
此賢_二於孔墨_一也遠矣。」
宋王無_二以応_一。
宋王謂_二左右_一曰「矣、客之以_レ説勝_二寡人_一也。」
其下趣役者、侵_二晨昏_一而弗_レ息。
有_二老役夫_一、筋力竭矣。
而使_二之彌勤_一。
晝則呻呼而即_レ事、夜則昏憊而熟寐。
精神荒散、昔昔夢爲_二國君_一、居_二人民之上_一、總_二一國之事_一。
遊_二-燕宮觀_一、恣_二意所_一_レ欲、其樂無_レ比。
覺則復役。
人有_下慰_二-喩其勤_一者_上。
役夫曰、「人生百年、晝夜各分。
吾晝爲_二僕虜_一、苦則苦矣。
夜爲_二人君_一、其樂無_レ比。
何所_レ怨哉。」
夜亦昏憊而寐、昔昔夢爲_二人僕_一、趨走作_レ役、無_レ不_レ爲也。
數罵杖撻、無_レ不_レ至也。
尹氏病_レ之、以訪_二其友_一。
友曰、「若位足_レ榮_レ身、資財有_レ餘、勝_レ人遠矣。
夜夢爲_レ僕。
苦逸之復、數之常也。
若欲_二覺夢兼_一_レ之、豈可_レ得邪。」
子貢入侍、而有_二憂色_一。
子貢不_二敢問_一。
出告_二顔回_一。
顔回援_レ琴而歌。
孔子聞_レ之、果召_レ回入、問曰、若奚独楽。
回曰、夫子奚独憂。
孔子曰、先言_二爾志_一。
曰、吾昔聞_二之夫子_一。
曰、楽_レ天知_レ命、故不_レ憂。
回所_二-以楽_一也。
孔子愀然有_レ間曰、有_二是言_一哉。
汝之意失矣。
此吾昔日之言爾。
請以_二今言_一為_レ正也。
汝徒知_二楽_レ天知_レ命之無_一_レ憂、未知楽天知命有憂之大也。
客有_下言_二之鄭子陽_一者_上、曰、列禦寇、蓋有道之士也。
居_二君之国_一而窮、君無_二乃為_一_レ不_レ好_レ士乎。
鄭子陽、即令_三官遺_二之粟_一。
子列子出見_二使者_一、再拝而辞。
使者去、子列子入。
其妻望_レ之而拊_レ心曰、妾聞、為_二有道者之妻子_一、皆得_二佚楽_一。
今有_二飢色_一、君遇而遺_二先生食_一、先生不_レ受。
豈不_レ命也哉。
子列子笑謂_レ之曰、君非_二自知_一_レ我也。
以_二人之言_一而遺_二我粟_一。
至_二其罪_一_レ我也、又且以_二人之言_一。
此吾所_二-以不_一_レ受也。
其卒、民果作_レ難而殺_二子陽_一。
燕君使_二人受_一_レ之。
不_レ捷而言者死。
燕君甚怒_二其使者_一、将_レ加_レ誅焉。
幸臣諌曰、「人所_レ憂者莫_レ急_二乎死_一、己所_レ重者莫_レ過_二乎生_一。
彼自喪_二其生_一、安能令_二君不_一_レ死也。」
乃不_レ誅。
簡子大悦、厚賞_レ之。
客問_二其故_一。
簡子曰、「正旦放_レ生、示_レ有_レ恩也。」
客曰、「民知_二君之欲_一_レ放_レ之、競而捕_レ之、死者衆矣。
君如欲_レ生_レ之、不_レ若_二禁_レ民勿_一_レ捕。
捕放_レ之、恩過不_二相補_一矣。」
簡子曰、「然。」
我樹_レ之。
成而實_二五石_一。
以盛_二水漿_一、其堅不_レ能_二自擧_一也。
剖_レ之以爲_レ瓢、則瓠落無_レ所_レ容。
宋人有_下善爲_二不_レ龜_レ手之藥_一者_上。
客聞_レ之、請_レ買_二其方百金_一。
今一朝而鬻_二技百金_一。
請_レ與_レ之。』
客得_レ之、以説_二呉王_一。
越有_レ難。
呉王使_二之將_一、冬與越人水戰、大敗_二越人_一。
裂_レ地而封_レ之。
今子有_二五石之瓠_一、何不_レ慮_下以爲_二大樽_一、而浮_中乎江湖_上、而憂_二其瓠落無_一_レ所_レ容。
則夫子猶有_二蓬之心_一也夫。」
故一物有_下失_二其形_一者_上、退而自責。
今則不_レ然、匿為_レ物而過_レ不_レ識、大為_レ難而罪_レ不_レ敢、重為_レ任而罰_レ不_レ勝、遠_二其塗_一而誅_レ不_レ至。
民知力竭、則以_レ偽継_レ之。
日出_二多偽_一、士民安取_二不偽_一。
夫力不_レ足則偽、知不_レ足則欺、財不_レ足則盗。
盗窃之行、於_レ誰責而可乎。
許由不_レ受。
又譲_二於子州支父_一。
子州支父曰以我為天子、猶之可也。
未暇治天下也。
夫天下至重也。
又況他物乎。
日爲_レ人治_レ病、亦不_レ取_レ錢。
重病愈者、使栽杏五株。
輕者一株。
使山中禽獸戲於其下。
後子大熟。
於_二林中_一作_レ倉、示_二時人_一曰、「欲_レ買_レ杏者、不_レ須_二來報_一。
但以_二穀一器_一置_二倉中_一、即自往取_二一器杏_一。」
有_レ人少_レ穀、往而取_レ杏多。
即有_二五虎_一逐_レ之。
自_レ是以後、買_レ杏者皆於_二林中_一自平量、恐有多出。
景氏色憂、將_レ彈_レ之。
無能子止_レ之。
殺_レ之則庶_二-幾無_一_レ凶。」
無能子曰、「人之家r因_二其鳴_一而凶、梟罪也。
梟可_レ凶_レ人、殺_レ之亦不_レ能_レ弭_二其已凶_一。
凶不_レ自_レ梟、殺_レ之害_レ忠也。
誰令_三梟司_二其凶_一耶。
謚_二梟之凶_一、誰所_レ自耶。
天地言_レ之耶。
梟自言_レ之耶。
天地不_レ言、梟自不_レ言、何爲必其凶耶。
景氏止、家亦不_レ凶。
蛇謂曰、「世人皆毒_レ子矣。
毒者、悪名也。
子所_三-以有_二悪名_一者、以食我也。
子不_レ食_レ我、則無_レ毒。
不_レ毒、則悪名亡矣。」
鴆笑曰、「汝豈不_レ毒_二於世人_一哉。
指_レ我為_レ毒、是欺也。
夫汝毒_二於世人_一者、有_レ心_レ噛_レ人也。
吾怨_二汝之噛_一_レ人、所以食_レ汝示_レ刑也。
世人審_二吾之能刑_一_レ汝、故畜_レ吾以防_レ汝。
又審_三汝之毒染_二吾毛羽肢体_一、故用殺_レ人。
吾之毒、汝之毒也。
吾疾悪而蒙_二其名_一爾。
然殺_レ人者人也。
兵罪乎、人罪乎。
則非_二吾之毒_一也、明矣。
世人所_二-以吾而不_一_レ畜_レ汝、又明矣。
吾無_レ心_レ毒_レ人、而疾悪得_レ名、為人所用。
吾所_三-以能全_二其身_一也。
全_レ身而甘_二悪名_一、非_二悪名_一矣。
今遇_レ我、天也。
而欲_二詭弁苟免_一邪。」
少好_二節義_一、喜_レ振_二人患難_一、隠_二鹿門山_一。
年四十、乃游_二京師_一。
嘗於_二太学_一賦_レ詩、一座嗟伏、無_二敢抗_一。
維私邀_二内署_一、俄而玄宗至。
浩然匿_二牀下_一、維以_レ実対。
何懼而匿。」
詔_二浩然_一出。
帝問_二其詩_一、浩然再拝、自誦_レ所_レ為。
至_二「不才明主棄」之句_一、帝曰、「卿不_レ求_レ仕、而朕未_二嘗棄_一_レ卿。
奈何誣_レ我。」
因放―還。
生時解_二-結同心_一、今無_二物可_一_レ結矣。
煙花已自不_レ堪_レ剪也。
時則墓草已宿而如_レ茵松則偃而如_レ蓋矣。
奚以想_二-象其裳_一、則有_下風環_二於前_一而為_上_レ裳、奚以髣_二-髴其珮_一、則有_下水鳴_二於左右_一而為_上_レ珮。
壁車如_レ故、久相待而不_レ来。
翠燭寒生、労_二光彩之自照_一。
西陵之下、則維風雨之相吹、尚何影響之可_レ見哉。
已矣莫_二復論_一、爲爾聊欷歔。
才色冠絶。
方屬_二時亂_一、恐_レ不_二相保_一、言_二其妻_一曰、「以_二君之才容_一、國亡必入_二權豪之家_一、斯永絶矣。
乃破_二一鏡_一、各執_二其半_一、約曰、「他日必以_二正月望_一賣_二於都市_一。
我當在、即以_二是日_一訪_レ之。」
徳言流離辛苦、僅能至_レ京。
遂以_二正月望_一訪_二於都市_一。
有_下蒼頭賣_二半鏡_一者_上、大高_二其價_一。
人皆笑_レ之。
徳言直引至_二其居_一、豫_レ食、具言_二其故_一、出_二半鏡_一以合_レ之。
素知_レ之、愴然改_レ容。
即召_二徳言_一、還_二其妻_一、仍厚遺_レ之。
聞者無不感嘆。
仍與_二徳言陳氏_一偕飮、令_二陳氏爲_一_レ詩。
時陳政方乱。
斯永絶矣。
我儻在、即以_二是日_一訪_レ之。」
及_二陳亡_一、其妻果入_二越公楊素之家_一、寵嬖殊厚。
徳言流離辛苦、僅能至_レ京、遂以_二正月望日_一、訪_二於都市_一。
有_下蒼頭売_二半鏡_一者_上、大高_二其価_一。
人皆笑_レ之。
徳言直引至_二其居_一、設_レ食、具言_二其故_一、出_二半鏡_一以合_レ之。
楊素知_レ之、愴然改_レ容、即召_二徳言_一、還_二其妻_一、仍厚遺_レ之。
聞者無_レ不_二感嘆_一。
如_二袖中諌草朝_レ天去、頭上宮花侍_レ燕帰_一、誠為_二佳句_一矣。
但進_レ諌必以_二章疏_一、無_下直用_二稿草_一之理_上。
説者亦云、句則佳矣。其如_二三更_一不_二是打_レ鐘時_一。
此尤可_レ笑也。
故怨_二鐘声之太早_一也。
夜半者、状_二其太早_一而甚怨_レ之之辞。
説者不_レ解_二詩人活語_一、乃以為_二実半夜_一。
故多_二曲説_一。
豈直半夜乎。
夫不_レ能_レ言而何以為_レ知_レ詩。
然惟知_レ詩者為_レ不_レ能_レ言也。
今夫人食_二之於可_一_レ口、居_二之於佚_一、服_二之於燠_一、而遊_二之於適_一、誰不_レ知_レ美_レ之。
問_三其之所_二-以然_一、則不_二得而言_一_レ之。
其一百発百中、若_下矢生_二於手_一、而侯生_中於目_上。
其一時而中焉。
而中者、毎_レ中輒言、百発百中者、未_二嘗言_一也。
揖_二百発百中者_一問_レ之、其人唖然而笑曰、「吾初不_レ知_二吾射之至_一_レ此也。」
問、「可_レ学乎。」
曰、「可_レ学而不_レ可_レ言_二学之法_一。」
固問_レ之、曰、「日射而已矣。」
薩当時自_二-負能_一_レ詩、意虞以_二先輩故_一少_レ之。
馬亦如_二虞公所_一_レ言。
欲_レ改_レ之、二人搆思数日、竟不_レ獲。
虞公曰、「歳久不_二復記憶_一。
謂再誦_レ之。」
薩誦_レ所_レ作。
公曰、「此易事。
唐人詩有_レ云_二『林下老僧来看_一_レ雨。』
音調更差勝。」
薩大悦服。
後帝放_二宮女_一、祐托_二韓泳門館_一。
泳曰、「韓夫人久在_二宮中_一、今出_二禁使_レ娉_レ子、何如。」
祐曰、「窮困書生、寄_二-食門下_一、安敢復望。」
泳乃令_下人通_二媒酌_一、交_中二姓之歓_上。
及_レ成_レ礼、各于_二笥中_一見_二紅葉_一、大驚曰、「事豈偶然哉。
曰、「何以知_レ之。」
「以_二其詩_一知_レ之。」
郊曰、「種_レ稻耕_二白水_一、負_レ薪斫_二青山_一。」
島曰、「市中有_二樵山_一、客舎寒無_レ烟。
井底有_二甘泉_一、釜中嘗苦_レ乾。」
然及_二其至_一也、清絶高遠、殆非常人可到。
鳥有_下学為_二人言_一者_上、其音則人也、而性則鳥也。
今之為_レ詩者、何以異於是。
不_レ出_三於己之所_二自得_一、而徒窃_三於人之所_二嘗言_一、此雖_二極工逼肖_一、而己不_レ免_三於鳥之為_二人言_一矣。
是以有_レ詩而無_二詩人_一。
然其於_レ詩、類皆本無_二是情_一、而設_レ情以為_レ之。
夫設_レ情以為_レ之者、其趨在_三於干_二詩之名_一、干_二詩之名_一、其勢必至_下於襲_二詩之格_一而勦_中其詞_上、則詩之実亡矣。
是之謂_下有_二詩人_一而無_上_レ詩。
燕子偶至_二舟中_一、有_レ感而作也。
然旧在_レ家、燕子入_二我故園_一、曾認_レ我為_二主人_一矣。
今在_二舟中_一不_レ可_二相依_一、特因_二社後_一遠来看_レ我一度也。
第三聯以_三燕之寄_二人居室_一比_三己之流_二-寓他郷_一。
既可_レ感矣。
言暫来_二舟中_一又惹_二落花_一而去。
益使_三我傷_二春之暮_一也。
師者所_二以伝_レ道授_レ業解_一_レ惑也。
人非_二生而知_レ之者_一。
孰能無_レ惑。
惑而不_レ従_レ師、其為_レ惑也終不_レ解矣。
生_二乎吾前_一、其聞_レ道也固先_二乎吾_一、吾従而師_レ之。
生_二乎吾後_一、其聞_レ道也亦先_二乎吾_一、吾従而師_レ之。
吾師_レ道也。
夫庸知其年之先-後-生於吾乎。
是故無_レ貴無_レ賎無_レ長無_レ少。
道之所_レ存、師之所_レ存也。
嵯乎、師道之不_レ伝也久矣。
古之聖人、其出_レ人也遠矣。
猶且従_レ師而問焉。
今之衆人、其下_二聖人_一也亦遠焉。
而恥_レ学_二於師_一。
是故聖益聖、愚益愚。
聖人之所_二以為_一_レ聖、愚人之所_二以_一_レ愚、其皆出於此乎。
人非_二生而知_レ之者_一。
孰能無_レ惑。
惑而不_レ従_レ師、其為_レ惑也、y終不_レ解矣。
生_二乎吾前_一、其聞_レ道也、固先_二吾_一、吾従而師_レ之。
吾師_レ道也。
夫庸知_三其年之先_二-後-生於吾_一乎。
是故無_レ貴無_レ賤、無_レ長無_レ少、道之所_レ存、師之所_レ存也。
嗟乎、師道之不_レ伝也久矣。
欲_二人之無_一_レ惑也難矣。
古之聖人、其出_レ人也遠矣。
猶且従_レ師而問焉。
今之衆人、其下_二聖人_一也亦遠矣。
而恥_レ学_二於師_一。
是故聖益聖、愚益愚。
於_二其身_一也、則恥_レ師焉。
惑矣。
彼童子之師、授_二之書_一而習_二其句_一者。
小学而大遺。
吾未_レ見_二其明_一也。
善計天下者、不_レ視_二天下之安危_一、察_二其綱之理乱_一而已矣。
天下者人也。
安危者肥瘠也。
脈病而肥者死。
通_二於此説_一者、其知_四所_三-以為_二天下_一乎。
夏殷周之衰作而戦伐日行矣。
伝_二数十王_一而天下不_レ傾者、紀綱存焉耳。
秦之王_二天下_一也、無_レ分_二勢於諸侯_一、聚_レ兵而焚_レ之。
伝_二二世_一而天下傾者、紀綱亡焉耳。
脈而已矣。
四海雖_レ無_レ事、不_レ足_レ矜也。
紀綱而已矣。
憂_二其所_一_レ可_レ恃、懼_二其所_一_レ可_レ矜。
善_レ医善_レ計者、謂_三之天扶_二-与之_一。
易曰、視_レ履考_レ祥。
善_レ医善_レ計者為_レ之。
曰、「然。
曰、「然則禹之賢不_レ及_二於堯与_一_レ舜也歟。」
堯舜之伝_レ賢也、欲_三天下之得_二其所_一也。
禹之伝_レ子也、憂_二後世争_レ之之乱_一也。
堯舜之利_レ民也大、禹之慮_レ民也深。」
曰、「禹之慮也則深矣、伝_二之子_一而当_レ不_レ淑、則奈何。」
伝_二之子_一則不_レ争、前定也。
伝_二諸人_一、得_二大聖_一、然後人莫_二敢争_一。
伝_二諸子_一、得_二大悪_一、然後人受_二其乱_一。」
有_二二子_一飲_二於死母_一。
其一方乳_二其子_一、若_レ聞_レ之。
起而若_レ聽_レ之、走而若_レ救_レ之。
銜_二其一_一、置_二于其棲_一。
又往如_レ之。
反而乳_レ之、若_二其子_一然。
噫、亦異之大者也。
非_下性_二於仁義_一者_上也。
其感於所畜者乎哉。
北平王牧_レ人以_レ康、伐_レ罪以_レ平、理_二陰陽_一、以得_二其宜_一。
後人更為_レ注、百千人矣。
以_二辞気_一相撃排。
後之学者、窮_レ老尽_レ気、左視右顧、莫_レ得_二其本_一。
党_二枯竹_一、護_二朽骨_一、以至_二父子傷夷、君臣詆悖_一者、前代多有_レ之。
聖人之難知也甚矣。
居_二善薬_一。
長安医工、得_二清薬_一、輔_二其方_一、咸誉_レ清。
疾病者、亦皆楽_二就_レ清求_一_レ薬。
清雖_二不_レ持_レ銭者_一、皆与_二善薬_一。
積券如_レ山、未_二嘗詣取_一_レ直。
市人以_二z其異_一、皆笑_レ之曰、「清蚩妄人也。」
或曰、「清其有道者歟。」
清聞_レ之曰、「清逐_レ利以活_二妻子_一耳。
非_二有道者_一也。
然謂_二我蚩妄_一者亦謬。
清居_レ薬四十年、所_レ焚_レ券者、百数十人。
或至_二大官_一、或連_二数州_一、受_レ俸博。
其餽_二-遺清_一者、相_二-属於戸_一。
雖_レ不_レ能_二報_一、不_レ害_二清之為_一_レ富也。
清之取_レ利遠。
孔子弟子、曾参最少。
少_二孔子_一四十六歳。
曾子老而死。
是書記_二曾子之死_一、則去_二孔子_一也遠矣。
何哉。
独曾子有子不_レ。
然則有子何以称_レ子。
曰、孔子之没也、諸弟子以_二有子_一為_レ似_二夫子_一、立而師_レ之。
其後不_レ能_レ対_二諸子之問_一、乃叱避而退。
則固嘗有_二師之号_一矣。
今所_レ記独曾子最後死。
余是以知_レ之。
或曰、「仲尼弟子嘗雑_二-記其言_一。
然而卒成_二其書_一者、曾子之徒也。」
近日一席間、幾不_二自持_一。
数日来、行□_レ止、食□_レ飽。
恐不_レ能_レ逾_二旦_一。
寺垣短欠、尽得_レ覩_二其_一。
劉俯_レ身窺_レ之、見_下十数人児女雑坐、羅_二-列盤饌_一。
環_二-繞之_一而共食_上。
見_下其妻在_二坐中_一語笑_上。
劉初愕然、不_レ測_二其故_一。
又熟視、容姿言笑、無_レ異。
将就察之、寺門閉不得入。
劉踰_レ垣直入、与_二従者_一同視、殿廡皆無_レ人。
劉訝益甚、遂馳。
比_レ至_二其家_一、妻方寝。
聞_二劉至_一、乃寒暄訖、妻笑曰「向夢中与_二数十人_一遊_二一寺_一、皆不_レ識。
会_二-食於殿庭_一、有_レ人自_レ外以_二瓦礫_一投_レ之、杯盤狼藉、因而遂覚。」
劉亦具_二-陳其所_一_レ見。
歳久潁守慕_二其儀範_一、将欲_二以_レ子妻_一_レ之。
遂遣_二家僕_一、帰取琴書等似無返旧之心也。
謂、求_二道青城_一、訪_二僧衡岳_一、不_レ親_二名宦_一、惟務_二玄虚_一。
夫婦遂偕老焉。
若不逞丹青、空房応独守。
上設_二百戯珍饌_一以礼焉。
王子善_二圍棋_一。
上勅_二待詔顧師言_一為_二対手_一。
及_二師言与_レ之敵手_一、至_二三十三下_一、勝負未_レ決。
師言懼辱君命、而汗手凝思、方敢落指。
廻語_二鴻臚_一曰、「待詔第幾手耶。」
鴻臚詭対曰、「第三手也。」
師言実第一国手矣。
王子曰、「願_レ見_二第一_一。」
曰、「王子勝_二第|三_一、方得_レ見_二第二_一。
若_レ懌可_レ謂_二義勇之士_一。
及_レ得_二桑懌事_一、乃知_二古之人有_レ然焉遷書不_一_レ誣也。
知_三今人固有而但不_二盡知_一也。
懌所_レ爲壯矣。
而不_レ知_下予文能如_二遷書_一使_二人讀而喜_一否_上。
姑次_二-第之_一。
而尹師魯之徒皆在、遂相与作_二-為古文_一。
因出_二所_レ蔵昌黎集_一而補_二-綴之_一、求_二人家所_レ有旧本_一而校_二-定之_一。
其後天下学者、亦漸趨_二於古_一、而韓文遂行_二于世_一。
至_二于今_一、蓋三十余年矣。
学者非_レ韓不_レ学也、可_レ謂_レ盛矣。
漢東僻陋、無_二学者_一。
吾家又貧、無_二蔵書_一。
州南有_二大姓李氏者_一。
其子堯輔、頗好_レ学。
予為_二児童_一時、多遊_二其家_一。
見_レ有_二弊筐_一、貯_二故書_一在_二壁間_一。
脱落顛倒、無_二次序_一。
然予猶少、未_レ能_三悉究_二其義_一。
予亦方挙_二進士_一、以_二礼部詩賦_一為_レ事。
年十有七、試_二于州_一、為_二有司所_一_レ黜。
因怪_二時人之不_一_レ道、而顧己亦未_レ暇_レ学、徒時時独念_二于予心_一。
以-謂方従_二進士_一、干_レ禄以養_レ親。
自_二公卿大夫_一、至_二于工商_一、無_二不_レ得_レ諫者_一。
漢興以来始置_レ官。
其為_レ任亦重矣。
其間相去何遠|哉。天禧初、真宗詔置_二諫官六員_一、責其職事_一。
慶暦中、銭君始書_二其名於版_一。
光恐_二久而漫滅_一。
嘉祐八年刻著_二于石_一。
嗚呼可_レ不_レ懼哉。
因作_二「養魚記」_一。
至和甲午季夏記。
支_レ頤而観_レ之者竟日。
終観_レ之、戚戚焉、吾之感_二於中_一也。
魚乎。
魚乎。
細鉤密網、吾不_レ得_レ禁_二之於彼_一、炮燔咀嚼、吾得_レ免_二爾於此_一。
生_レ汝誠吾心。
魚乎。
魚乎。
急往視_レ之、已不_レ能_レ言矣。
嗚呼哀哉。
此復何罪乎。
酒色之娯而已。
古人云_下甘_二-嗜毒藥_一戲_中牙_上。
豈虚言哉。
明日、見_二一少年_一、以_レ此戒_レ之。
少年笑曰、「甚矣、子之言陋也。
色吾之所_二甚好_一而死生疾苦非_二吾之所_一_レ怖也。」
有千斛之粟_一、無一盂之飯_一、不_レ可_三以欺_二於小兒_一。
怖生_二於愛_一。
子能不_レ怖_二死生_一而猶好_レ色。
其可_二以欺_一_レ我哉。」
今世之爲_レ高者皆少年之徒也。
戒生_レ定、定生_レ慧。此不刋之語也。
如_レ覺而實夢也。
夫。
予嘗見_二丞相荊公_一、喜_二放生_一。
毎日就_レ市買_二活魚_一、縱之江中莫不浮。
此亦一驗也。
是故有_レ所_レ重_レ發、而喪_二其功_一、有_レ所_レ輕_レ爲、而至_二於敗_一。
方_三其新破_二劉璋_一、蜀人未_レ附。
一日而四五驚、斬_レ之不_レ能_レ禁。
釈_二此時_一不_レ取、而其後遂至_下於不_二敢加_一_レ兵者終_中其身_上。
孫權勇而有_レ謀。
此不_レ可_下以_二聲勢恐喝_一取_上也。
犯_二此二敗_一、以攻_二孫權_一。
是以喪_二師於赤壁_一、以成_二呉之強_一。
且夫劉備可_二以急取_一、而不_レ可_二以緩圖_一。
而欲_下以_二荊州新附之卒_一、乘_レ勝而取_上_レ之。
彼非_レ不_レ知_二其難_一、特欲_四僥_三-倖於權之不_二敢抗_一也。
屋前有_レ池、養_レ魚。
偶讀_二此書_一、與_二余~事_一粗相類、故并録_レ之。
近來始能不_レ殺_二猪羊_一。
然性嗜_二蟹蛤_一、故不_レ免_レ殺。
自_二去年得_レ罪下_一_レ獄、始意_レ不_レ免。
既而得_レ脱、}~遂自此不復殺一物。
有_下見_レ餉_二蟹蛤_一者_上、皆放_二之江中_一。
雖_レ在_二江水_一無_中活理_上、然猶庶_二-幾萬一_一。
便使_レ不_レ活、亦愈_二於煎烹_一也。
猶恨未_レ能_レ忘_レ味、食_二自死物_一也。
有_二道術_一。
少隨_二張永_一北侵_レ魏。
永敗、魏追急、淮水不_レ得_レ過。
後隱_二-居盧陵西昌三顧山_一、鳥獸隨_レ之。
夜有_三鹿觸_二其壁_一。
所_レ寶以_レ百數。
尤所_レ愛、錦嚢玉軸、常以自隨。
一日曝_二書畫_一。
有_二一牧童_一見_レ之、拊_レ掌大笑曰、「此畫_二鬪牛_一也。
今乃掉_レ尾鬪、謬矣。」
處士笑而然_レ之。
不_レ可_レ改也。
余欣然従_レ之。
帰_レ舎已三鼓矣。
放_レ杖而笑。
孰為_二得失_一。
過問、「先生何笑。」
蓋自笑也。
贈喜欲_レ釣_レ魚遠去魚豈肯居_二沮洳_一。
今画者乃節節而為_レ之、葉葉而累_レ之。
豈復有竹乎。
与可之教_レ予如_レ此。
予不_レ能_レ然也、而心識_三其所_二-以然_一。
夫既心識_三其所_二-以然_一、而不_レ能_レ然者、内外不_レ一、心手不_二相応_一、不_レ学之過也。
其一在_レ陸、驤_レ首奮_レ鬣、若_レ有_レ所_レ望、頓_レ足而長鳴。
其一欲_レ渉、尻高首下、択所由済、跼蹐而未_レ成。
其二在_レ水、前者反顧、若_二以_レ鼻語_一、後者不_レ応、欲_レ飲而留_レ行。
以為_二野馬_一也、則隅目聳耳、豊臆細尾、皆中_二度程_一。
蕭然如_二賢大夫貴公子相与解_レ帯脱_レ帽、臨_レ水而濯_一_レ纓。
遂欲_下高挙遠引、友_二麋鹿_一而終_中天年_上、則不_レ可_レ得矣。
蓋優哉游哉、聊以卒_レ歳而無_レ営。
故謂_二之詩律_一。
東坡云、敢将_二詩律_一闘_二深厳_一。
余亦云、律傷_レ厳、近_二寡恩_一。
大凡立_レ意之初、必有_二難易二途_一、学者不能強所劣、往往捨_レ難趨_レ易、文章罕_レ工、毎坐_レ此也。
僧亦能_レ詩者也。
僧果復来云、欲更為中字如何。
然展_レ手示_レ之、遂定_レ交。
大孝終身慕_二父母_一。
五十而慕者、予於_二大舜_一見_レ之矣」。
窃疑、孟子之言抑揚太過。
愛_レ親、人子之至情也。
不_レ待_レ教而能、不_二因_レ物而遷_一。
人之異_二於聖人_一也、豈相懸絶若_レ是耶。
比_二弱冠_一求_二友於四方_一、多_レ識_二当世之士_一。
択_二其賢者能者_一而師_レ之、其不_レ可者而改_レ諸。
内外軽重之間、概以_二孟子之論_一、其役_二志於功名_一、其循_二情於_一、其思_二-慕其親_一、不以皓首而愧垂髫者、希也。
然後信、孟子之知_レ道、不_レ苟_二於言_一也。
諸客従_二墻外_一伺_レ之、寂如也。
客私謂伯虎且已飽啖矣。
遂先_二諸客_一踰_レ垣、亦堕_二廁中_一。
見_二伯虎_一蹲_二-踞其右_一曰「君亦来享_レ之。
幸勿_レ言。
当_下与_二諸君_一共_上_レ之。」
少頃、客相継踰_レ垣、倶仆_二廁中_一。
伯虎相顧大笑。
其狂誕如_レ此。
雖_レ然亦鰍之楽也。
自率_二其性_一而已耳。
吾聞大丈夫以_二天地万物_一為_二一体_一。
脚夫一日能走_二百余里_一、我却不_レ能、此脚夫之神通也。
凡人以_二己所_レ能者_一為_二本等_一、己所_レ不_レ能者為_二神通_一。
其実不_二甚相遠_一。
久処_二一方_一、則習染而不_二自覚_一。
庶-幾可_レ得_二十之五六_一。
子曰、「不_レ如_二丘之好_一_レ学也。」
今人可_レ不_レ勉乎。
伍呼_レ尹、問_二馬価幾何_一。
尹言、「里胥以_二十二両_一行、今用_二其半_一。
馬甚駑。
恐不_レ能_レ任。」
伍曰、「牽来、吾再看。」
方至_レ階。
伍迎笑曰、「此良馬。
日行可_二五百里_一。」
復問_下里胥買_二杭誰家_一者_上。
胥曰、「呉獣医。」
可_レ与_レ我。」
且曰、「是不_レ飽耳。」
y不常有、非_二虚言_一也。
既而改任、宸濠之役、常乗_レ之。
母怒曰「可_二急速送還_一」。
子弗_レ従。
子曰「拾得之物、送_二-還何人_一」。
母曰「但於_二元拾処_一俟候、定有_二失主来_一矣」。
子遂依_レ命携往。
頃間、果見_二尋_レ鈔者_一。
争鬧不_レ已、相持至_二庁事下_一。
聶以道推_二-問村人_一、其辞実。
又暗喚_二其母_一審_レ之、合。
聶謂_二失主_一曰「此非_二汝鈔_一。
必天賜_二賢母_一以養_レ老者。
若三十錠、則汝鈔也。
可_二自別尋去_一」。
遂給_二-付母子_一。
聞者称_レ快。
有_二以為_レ生者_一。
鶏鵞牛馬之類是也。
惟雀鼠之為_レ物也不_レ然、畏_レ人而依_レ人、似_二乎可_一_レ怪。
既而思_レ之、蓋亦出_二於不_一_レ得_レ已焉。
或曰、不孝莫_レ大_二於無_一_レ後。
得_レ無_レ憂乎。
予曰、然。
古人語意自明。
蓋謂_二不_レ娶而無_レ子者_一、非_レ謂_二娶而無_レ子者_一也。
娶而無_レ子、爰罪焉。
非_レ無_三方士奇人進_二薬石_一也。
而有_三絶_二儲嗣_一者、命也。
乃若所_レ憂有_レ之。
多行_二不義_一、奪_二人之有_一、絶_二人之後_一、離_二人之骨肉_一、凌_二-虐他人子女_一、為_二己之婢僕_一者、種種陰険惨毒、皆無_レ子因也。
是則可_レ憂也。
不_レ作_二是因_一、而無_レ子者、命也。
非_二我之咎_一、故不_レ足_レ憂也。
自以為_レ無_レ過、而過乃大矣。
自以為_レ有_レ過、而過自寡矣。
孔子曰「五十以学_レ『易』、可_三以無_二大過_一矣。」
言_二大過_一而不_レ言_二小過_一、是聖人猶未_三敢言_二小過之必無_一也。
顔氏之子有_二不善_一、未_二嘗不_一_レ知。
故能不_レ弐_レ過、而入_二聖域_一。
仲由喜_レ聞_レ過、令_二名無_一_レ窮焉。
聖賢之学、教_レ人改_レ過遷_レ善而已矣。
公曰「人家小児、要_二易於長育_一、往往以_二賤物_一為_二小名_一。
如_二狗羊犬馬之類_一。
僧哥之名、亦此意耳。」
納_二一妻_一甚美、而持_レ家勤倹、異_二於常人_一。
一日謂_二其夫_一曰、「我見_三子作_二此生涯_一、飢寒如_レ旧、非_レ計也。
子如信_二吾言_一、自有_二利益_一。」
其夫聴_レ之、遂棄_二旧業_一、買売負販、一如妻言。
不_レ及_二十年_一、遂致_二大富_一。
生_二二子_一。
倶聡恵、延_レ師上_レ学。
其夫不_レ覚也。
遂驚叫反走、回視則母也。
因告_二於師_一。
師以_二禍福之説_一、聳_二-動其夫_一。
是夕忽不_レ見。
曰、「能。」
先生曰、「此切問也。
吾今不_レ暇_レ告_レ爾。
非不欲告、時未至也。」
曰、「此亦必筮_レ日乃可。」
筮告如_レ初。
至期往、先生已俟_二於門外_一、曰、「何其晩也。
吾今不_レ及_レ告_レ爾。
乃揮_レ蠡去、入而闔_レ戸焉。
蠡行且深念、有_レ頃、乃悟曰、「吾聞、天不_レ言而四時行。
今謂、吾師不_レ言、師不_三已顕責以_二時之蚤晩_一邪。
然則、自_レ今以往、凡吾所_レ亦惟因_レ時、而勿_レ先_二-後之_一已矣。」
両舟之大小同、榜人之多少均、人馬之衆寡幾相類。
予不_レ能_レ無_二愧色_一、因嘆曰、「嗟乎。
書以為_二異日観_一。
曰、亡国之君、各賢_二其臣_一。
故其国無_二不学之人_一、而人各学_二有用之学_一。
三物同畜_レ之。
愛_二猿犬_一不_レ愛_レ鶏。
有_二好事客_一、到_二其家_一問曰、「主人何愛_二猿犬_一。」
答曰、「猿也不_レ昇_レ樹。
犬也不_レ守_レ夜。
唯能馴_レ人、起舞戯躍、以慰_二我寂_一催_二我笑_一。
不可一日無此二物。
是所_二-以我愛_一_レ之。」
客曰、「何_二-為不_レ愛_レ鶏。」
主人曰、「彼唯唱_レ晨而已。
不_レ知_三所_二-以愛_一_レ之。」
客詰_レ之曰、「異哉、主人之言也。
犬者可_レ守_レ夜、猿者可_レ昇_レ樹。
此其性也。
起舞戯躍者俳優之所_レ為也。
非_二猿犬之事_一。
主人惑焉。」
主人黙而不_レ喜。
客去以_レ是告_二一書生_一。
然唯業_二一能_一者纔免_レ謗而已。
終日営営巧言令色者、取_二人之喜_一。
楮先生莞爾曰、「雖_二邇言_一亦可_三以為_二一戒_一乎。」
択_二其善者_一而従_レ之、其不_レ善者而改_レ之。」
我但従_二其善_一而改_二其不善者_一、則善不善皆莫_レ非_二吾師_一也。
人毎有_下無_二良師友_一之歎_上。
殊不_レ知、何時無_レ師、何処無_レ師。
窃盗塵汚、一以不_レ問。
雖_二其家人_一、不_レ得_二輒罵_一。
毎_二為_レ猫投_一_レ骨、揚_レ尾帖_レ耳、欣欣然欲_二復就_一_レ之。
犬巡逡而去。
逸犬乃銜而去。
年十八失_レ明、為_二胡琴人_一、以養_レ母。
母使玉遠買魚。
大雪失_レ魚。
帰_レ家悟_レ之。
復行探向_レ路。
拾得而進_レ之。
後又欲_レ鰒。
玉即往_レ市無_レ鰒。
玉不_レ知_レ所_レ為。
漁人見救_レ之。
皆恤_二其志_一、合_レ銭買_レ之。
状聞_レ侯、厚賞賜表_レ之。
侯家人和田伴兵之語。
王陽明序_二文章軌範_一曰、宋謝枋得氏取_下古文之有_レ資_二於場屋_一者、自_レ漢迄_レ宋、凡若干篇_上、標_二-掲其篇章句字之法_一、名_レ之曰_二文章軌範_一。
軌範見_レ尚_二於世_一于_レ今久矣。
誠奥、不_レ止_二於是_一、是皆竟_二古今_一、掲_二日月_一、不_二磨滅_一者、真所謂古之立_レ言不朽也与。
若夫陽明謂_下是独為_二挙業者_一設_上、匪_三独為_二貴陽之士_一、欲_レ令_三天下後世尊_二-信之_一、因姑作_二此説_一与。
而山中之民不_レ眩也。
渉_二狂濤_一歴_二驚瀾_一而懾焉、乃人之情。
而海上之民不_レ懾也。
彼爰為而不_二眩懾_一也。
習使_二之然_一也。
況事之近_二于人情_一乎。
而言行才芸百職之務、終不_レ能_レ充_二其志_一者、何也。
是豈非_レ以_二習之不_一_レ熟邪。
邑有_二処女_一、生_レ子。
大詈_二曇華_一、舎_レ児而反。
不_二以自明_一也。
既女告以_レ実、父始知_二曇華見_一_レ誣。
遽往見謝_レ罪、且乞_レ還_レ児。
曇華莞爾而哂曰、「此児亦果有_レ父邪、乃出_レ児与_レ之。」
曰、「在_二爾前_一、何故不_レ見。」
少壮之時、屡易_レ業、皆不_レ成。
終以_二国学_一顕。
嘗喪_レ妻、躬操_二井臼_一。
本居春庵聞_レ之、為贈熬米数斗。
秋成大喜、日漬_二湯中_一、咀嚼代_レ飯。
無腸蟹別名也。
於_レ是其説概与_レ人相反、至_レ老滋甚。
後借_二寓于南禅寺之中_一、未幾而没。
今粟田古陶中有_下写_二老人倚_レ杖図_一者_上。
即翁像也。
皆極_二其精_一。
清風瑣言二巻其所_レ著也。
一郡並穫_レ全。