國朝江永撰。永有周禮疑義舉要。已著錄。是書取易書詩春秋儀禮禮記中庸論語孟子九經。隨筆詮釋。未附雜說。多能補註疏所未及。惟有過矯鄭義者。如禮記補義云。主常在室。朝事雖延尸出戶而主不動。故云詔祝于室。坐尸于堂。堂上有尸無主也。大司樂職云。尸出入則令奏肆夏。而司巫無奉主出入之文也。今考郊特牲。註曰朝事延尸于戶西南面。布主席東面。取牲膟膋燎于爐炭。洗肝于鬱鬯而燔之。入以詔神于室。又出以墮于主。主人親制其肝。所謂制祭也。時尸薦以籩豆。至薦孰。乃更延主于室之奧。尸來升席自北方。坐于主北焉。康成此註。雖不見於經傳。必有根據。今永謂坐尸于堂。則堂上無主。不知下文云。直祭祝于主。謂薦孰時也。經亦但云祝于主。不云祝于尸。豈亦得謂薦孰時。尸不在室乎。蓋言室則統有主。言主則統有尸。經以互文見義。益以見尸主之不相離也。況大司樂尸出入奏肆夏。註謂出入廟中。如第據出入廟中。則曾子問曰。主出廟入廟必蹕。此不得以司巫不言主出入。而遂不信曾子問也。公羊傳曰。祫祭者。毀廟之主。陳于太祖。未毀廟之主。皆升合食于太祖。周旅酬六尸。則毀廟有主而無尸。若朝踐之節。但有尸在堂。而主皆在室。則毀廟之主。不得與於朝踐之禮矣。曲禮曰。措之廟。立之主。曰帝主所以識世系也。尸之所在。以主辨其昭穆。故尸與主不相離。白虎通曰。主所以依神也。淮南子曰。神之所依者尸也。若主在室而尸在堂。則朝踐之節。神一依于在堂之尸。又一依乎在室之主。散而無統。非所以明精專也。論語補義。又謂魯禘行於秋嘗之時。周正之秋。實是夏月。故明堂位曰。季夏六月。禘周公于明堂也。今考閔二年。夏五月吉禘于莊公。僖八年秋七月。禘于太廟。文二年。八月大事于太廟。宣八年。夏六月有事于太廟。昭十五年。二月禘于武宮。定八年。冬禘于僖公。據此。則魯之禘祭。四時皆舉。不得拘以嘗月也。明堂位曰。季夏六月。以禘禮祀周公于明堂。雜記孟獻子曰。正月日至。可以有事于上帝。七月日至。可以有事于祖。七月而禘。獻子爲之也。稱七月日至。乃夏至建午之月。則六月實建巳之月。於周正爲夏。不爲秋也。永旣據明堂位六月爲禘月。而以六月爲周正之秋。則是以六月爲建未之月矣。同一魯也。記者於正月七月稱日至。則用周正。而于六月。則又用夏正。恐無是理。永又引祭統內祭則大嘗禘。書禘于嘗下。明大禘在嘗月。不知禘在嘗下。不過錯舉之詞。猶之傳曰烝嘗禘於廟。嘗在烝前。而錯舉之。則曰烝嘗也。然則經文嘗在禘上。原不謂禘在嘗月也。永又引魯頌秋而載嘗。夏而楅衡。白牡騂剛。爲禘在嘗月之證。不知毛傳曰。諸侯夏禘則不礿。秋祫則不嘗。惟天子兼之。鄭箋曰。秋嘗祭。于夏則養牲。是毛鄭皆不以此節爲禘祭也。今據魯頌爲禘嘗同月。尤爲未允。燃其他條。則多典確不磨。若尚書補義。以西海爲青海。謂西海郡雖始立於王莽。而山海經云。西海之南。流沙之濱。則西海之名甚古。竝不始于莽也。春秋補義。謂兄終弟及。宗廟昭穆之世。天子諸侯。不得過四親。而昭穆之廟。不必限以四。竝斥萬斯大所據明堂五室之說。又謂春秋之世。兵農已分。引管子制國二十一鄕。工商之鄕六。士鄕十五。公帥五鄕。國子高子各帥五鄕。是在當時。齊之三軍。悉出近國都之十五鄕。而野鄙之農不與。論語補義。謂先儒以麻冕用三十升。布八十縷爲升。三十升則二千四百縷。布一尺二寸。容一千二百縷。朱子已謂其極細。如今之細絹。豈更可倍爲二千四百縷。然則麻冕亦不過十五升。辨析尤爲精核。其他於禹貢之輿地。春秋之朔閏。皆考證賅洽。於經文註義。均有發明。固非空談者所及。亦非捃拾爲博者所及也。