國朝萬斯大撰。斯大有儀禮商。已著錄。斯大曾編纂春秋爲二百四十二卷。燬於火。其後更自蒐輯。以成此書。其學根柢於三禮。故其釋春秋也。亦多以禮經爲根據。較宋元以後諸家。空談書法者有殊。然斯大之說經。以新見長。亦以鑿見短。如解閔二年吉禘於莊公。謂四時之祭。惟禘特大。故又曰大事。王制天子犆礿。祫禘祫嘗祫烝。三祫中惟禘特大。故又曰大祫。先儒因僖八年宣八年定八年。皆有禘。推合於三年一禘。惡知僖宣定八年之禘。皆以有故而書。非謂惟八年乃禘。六年七年與九年皆不禘也。今考禮緯三年一祫。五年一禘。公羊曰。五年而再殷祭。是五年而一祫一禘也。公羊必非無據。斯大謂每年皆祫。卽以時祭爲祫祭。蓋襲皇氏虞夏每年皆祫之說。而不知皇氏固未嘗以時祭爲祫祭。王制曰。天子犆礿。祫禘祫嘗祫烝。諸侯礿犆。禘一犆一祫。嘗祫烝祫。注謂天子先祫而後時祭。諸侯先時祭而後祫。如謂禘烝嘗卽是祫。則與祫無分先後。何以經文於天子先言祫而後言禘烝嘗。於諸侯先言禘烝嘗而後言祫耶。又禘一犆一祫。疏謂諸侯當夏禘時不爲禘祭。惟一犆一祫而已。皇氏謂諸侯夏時若祫則不禘。若禘則不祫。俱謂時禘不與祫竝行也。若時禘卽是禘。則經文又何以云禘一犆一祫耶。至於謂四時之祭。夏禘爲大。故曰大事。又曰大祫。尤爲牽合穿鑿。周禮司勳曰。凡有功者銘。書于王之大常。享于大烝。禮記祭統曰。內祭則大嘗禘。是嘗烝亦得稱大矣。烏得執一大字。獨斷爲夏禘也。又祔而作主。特祀于主。烝嘗禘于廟。斯大謂祔于祖廟。主不復反于寢。引黃宗羲之說。謂祥禫則于祖廟。特祭新死者。不及皇祖。故云祭于主。烝嘗禘則惟及皇祖。不及新死者。故云于廟。今考鄭元士虞禮注。凡祔已主復于寢。說最精確。大戴禮諸侯遷廟曰。徙之日。君元服。從者皆元服。從至于廟。盧辯注。廟謂殯宮也。其下又曰。奉衣服者至碑。君從有司皆以次從出廟門。至于新廟。據此。謂遷廟以前。主在殯宮明矣。鄭注謂練而遷廟。杜注謂三年遷廟。若卒哭而祔之後。主常在廟。則于練及三年。又何得更自殯宮遷主乎。又引王廷相之說。謂遷廟禮。出廟門至于新廟。是自所祔之廟。而至新廟。今考喪服小記。無事不辟廟門。注曰。廟殯宮。雜記曰。至于廟門。不毀牆。遂入適所殯。凡以殯宮爲廟。見於經傳者甚多。其以大戴禮出廟門之廟爲祔廟。由不知殯宮之亦名廟也。又考禮志云。更釁其廟。則必先遷高祖于太廟。而後納祖考之主。又候遷祖考于新廟。然後可以改釁故廟。而納新祔之主。是新主祔于祖廟。卽遷于祖廟甚明。謂自所祔之廟遷于新廟。則是祔者一廟。遷者又一廟矣。與禮志全悖。斯大乃襲其說。而反攻鄭元及朱子。尤誤。又成元年三月作丘甲。斯大謂車戰之法。甲士三人。一居左以主射。一居右以主擊刺。一居中以御車。閒有四人共乘者。則謂之駟乘。魯畏齊強。車增一甲。皆爲駟乘。因使一丘出一甲。今考春秋傳。叔孫得臣敗狄于鹹。富父終甥駟乘。在文十一年。則是成元年以前。魯人已有駟乘矣。其不因此年三月令丘出一甲。始爲駟乘可知。又考襄二十三年傳。齊侯伐衞。燭庸之越駟乘。然則駟乘者。豈特魯乎。謂魯畏齊始爲駟乘。尤屬臆測。又成十年。齊人來媵。左氏曰。同姓媵之。異姓則否。故杜注謂書以示譏。斯大襲劉敞之說。謂諸侯得以異姓媵。今考公羊曰。諸侯娶一國。則二國往媵之。以姪娣從之。白虎通曰。備姪娣從者。爲其必不相嫉也。不娶兩娣何。博異氣也。娶三國何。廣異類也。又周語曰。王御不參一族。韋昭注。參三也。一族一父子也。故取姪娣以備三不參一族之女。據此。則是同姓異族者得媵也。若異姓得媵。則周語當云不參一姓。不得云不參一族矣。至以仲子爲惠公嫡配。孟任爲莊公元妃。以叔姬歸于紀爲歸于紀季。則尤不根之論。全憑意揣者矣。